Penganjuran dialog antara agama sememangnya menjadi salah satu program yang memenuhi kalendar Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Sejajar dengan matlamat penubuhannya, adalah menjadi tugas institut itu memberi kefahaman kepada pelbagai pihak tentang Islam dan membetulkan fahaman sempit yang masih membelenggu umat Islam itu sendiri.

Ketua Pengarah IKIM, DATUK NIK MUSTAPHA NIK HASSAN (foto) menarik perhatian tentang dialog antara agama yang pernah dianjurkan institut itu yang menurut beliau sememangnya mendapat sambutan di kalangan orang Islam dan bukan Islam.

Beliau percaya untuk membolehkan dialog antara agama dilaksanakan, umat Islam mesti mempunyai keyakinan diri yang tinggi agar setiap perkara yang dibangkitkan semasa dialog dapat diberi penjelasan dengan berkesan.

Dalam pertemuan dengan NORAINI ABD. RAZAK dan HAFIZAHRIL HAMID, beliau turut menepis kebimbangan umat Islam tentang penubuhan jawatankuasa khas berhubung isu antara agama yang menurut Nik Mustapa sama sekali tidak akan meminggirkan peruntukan Perlembagaan.

Katanya, kedudukan Islam tetap terpelihara dan apa juga jawatankuasa antara agama atau dialog antara agama yang dianjurkan oleh mana-mana pihak tidak akan sama sekali menggugat Islam sebagai agama rasmi di negara ini. Beliau turut menyeru umat Islam supaya berfikiran terbuka, meningkatkan keyakinan diri dan bersedia berhadapan dengan apa juga persoalan yang dibangkitkan oleh bukan Islam menerusi ilmu dan bukannya berasaskan emosi semata-mata.

Bagaimana Datuk melihat soal penubuhan jawatankuasa khas berhubung isu antara agama?

Dari sudut IKIM, isu pertama bagi saya adalah pemahaman tentang Islam di kalangan masyarakat itu sendiri. Kita mahu pemikiran mereka lebih ke hadapan dan berada di arus perdana. Kita tidak boleh memencilkan diri daripada hakikat. Selain itu kita juga tidak boleh hanya merasai kelebihan di kalangan kita. Kemelut yang dihadapi masyarakat dunia bukan sahaja di kalangan orang Islam dengan pelbagai masalah seperti perceraian, institusi perkahwinan ditolak dan pembuangan bayi. Oleh itu yang menjadi penyelamat kepada manusia pastinya agama dan kita meyakini Islam adalah yang terbaik. Kalau kita mahu memartabatkan Islam melalui cara yang dimainkan oleh IKIM hanya melalui ilmiah. Sama ada orang terima atau tidak itu soal lain. Pertama kalau kita mahu melaksanakannya kita perlukan keyakinan dari segi ilmu dan kedua baru diterjemah kepada dasar. Maka baru kita melaksanakan dari segi dasar dan ia perlu tepat. Ini bukan sesuatu yang mudah.

Bagi saya apa yang telah dilakukan oleh IKIM adalah yang terbaik dalam berkongsi dan menyampaikan maklumat kepada semua kaum di negara ini. Banyak dialog antara agama yang sudah dianjurkan oleh IKIM.

Dialog sebegini haruslah dilakukan dalam dua hala atau pelbagai hala. IKIM adalah sebuah badan pemikir dan apa yang dilakukan oleh pihak kami dalam melaksanakan dialog antara agama adalah perlu kerana kita tidak boleh mengongkong orang dari memberikan pandangan. Apa guna kita mewujudkan badan tertentu jika hanya untuk mengiakan pandangan yang diberi. Itu tidak betul. Kita mesti dibenarkan untuk memberi pandangan sama ada orang bersetuju atau tidak itu soal lain.

Apa yang penting adalah keharmonian di kalangan masyarakat majmuk di negara ini dikekalkan.

Sepanjang menganjurkan dialog antara agama, bagaimana penerimaan pihak-pihak yang terlibat?

Setakat ini semua pihak menerima baik dialog yang dianjurkan. Memang ada ketikanya kita ditanya dengan pelbagai soalan panas namun kita perlu sedar jika kita cukup ilmu kita mampu berhujah dan memberi pandangan yang membina bukan dengan emosi. Masyarakat kita ini hanya melihat agama dari sudut dan perspektif kecil. Agama hanya dilihat dari sudut hukum walhal agama itu sebenarnya menyusun kehidupan. Kita perlu melihat dari konteks yang lebih luas. Kita perlu mendengar dan saling memahami sama ada kita bersetuju atau tidak itu soal lain. Jika kita lihat dengan lebih mendalam Islam itu sendiri berbentuk sebegitu. Jika kita lihat pada zaman Rasulullah s.a.w, baginda mewujudkan Piagam Madinah untuk menyusun masyarakat yang pelbagai ras dan kepercayaan. Golongan Yahudi sendiri berjumlah 49 peratus dan orang Arab yang bukan Islam pun ramai. Terdapat 52 artikel dalam piagam itu yang adil untuk semua. Maknanya di situ Rasulullah s.a.w memahami senario ketika itu dari segi budaya, ekonomi dan politik. Perbincangan dengan masyarakat bukan Islam juga diadakan, baru Rasulullah mewujudkan piagam itu. Barulah dapat diwujudkan satu masyarakat yang mendapat rahmat dari Allah kerana mendokong keadilan dan kebenaran serta kasih sayang di antara semua. Kenapa kita perlu menyempitkan Islam sekarang. Agama ini untuk semua manusia. Al-Quran itu adalah panduan untuk semua manusia. Dialog perlu tetapi bentuk bagaimana ia perlu dilakukan. Pertama kita perlu bersetuju tentang perbezaan tentang ketuhanan atau teologi. Jika tidak kita tidak nampak perbezaan antara agama. Akidah kita berbeza begitu juga keturunan. Kristian percaya kepada trinity manakala Islam percaya pada Allah yang satu, perlu ada persetujuan dalam soal ketuhanan dan kepercayaan dan ia perlu diakui. Namun kita juga perlu mengiktiraf kepercayaan mereka serta menghormati mereka. Tetapi kalau kita hendak membincangkan soal ketuhanan masing-masing, itu boleh kita adakan perbincangan secara tertutup di kalangan orang ilmuwan. Takkan orang awam hendak bercakap tentang konsep ketuhanan seperti trinity, konsep tauhid dan sebagainya kerana mereka tidak begitu faham. Maka perbincangan secara ilmiah boleh dilakukan secara tertutup tentang perkara ini. Kalau mereka yakin tentang ajaran dan kehebatan Islam mungkin akhirnya mereka mendapat hidayah untuk memeluk Islam.

Mungkin ada perkara yang boleh kita bincangkan dan ada yang tidak boleh?

Dalam konteks masyarakat kita dari segi kesamaan atau keselarian agama tentang soal-soal yang boleh dikongsi bersama seperti dalam hal institusi keluarga, tidak ada agama yang tidak mengiktiraf institusi keluarga. Namun kerana pengaruh sekularisme Barat ramai yang beragama Kristian terpaksa menerima perkara seperti berkesedudukan dan pelbagai lagi. Mereka menerima budaya bebas seperti ini sebagai cara hidup yang diamalkan. Ini kerana falsafah hidup mereka sangat menuntut kebebasan dalam kehidupan dan tidak mahu ada kongkongan. Bagi mereka kebebasan ini yang membentuk kreativiti tetapi akhirnya membawa kepincangan dalam masyarakat.

Kalau diikutkan bagaimana Barat maksudkan dengan konsep keluarga. Kalau hidup berkesedudukan bagaimana kita hendak mendefinasikan keluarga apatah lagi jika mereka melahirkan anak yang kemudiannya tidak pernah berjumpa dengan ibu atau bapanya. Dari sudut psikologi generasi sebegini mungkin tidak diiktiraf dan kemudiannya tidak mampu menyumbang kepada pembangunan negara. Jika perkara sebegini berterusan ia akan terus menyumbang masalah dan ini yang berlaku di dalam negara kita. Perkara sebegini perlu kita bawa berbincang dan berdialog di dalam masyarakat berbilang kaum supaya konsep keluarga yang dimahukan di negara ini jelas.

Jadi kita perlu memberi kefahaman tentang perkara sebegini dan kita boleh berkongsi jika jika dialog antara agama diadakan. Contohnya kita perlu sama-sama memahami bahawa institusi perkahwinan sama ada Kristian, Hindu dan sebagainya perlu dihormati. Kita tidak boleh biarkan kehidupan bersama sebelum berkahwin menjadi budaya yang akhirnya membawa keburukan dalam masyarakat. Begitu juga dalam perkara seperti dadah, jenayah dan sebagainya tidak ada agama yang membenarkan kegiatan seperti ini. Banyak perkara yang boleh kita boleh berkongsi bersama jika kita menganjurkan dialog seperti yang IKIM lakukan. Kita membina sebuah negara bangsa memandangkan kita sebuah negara yang mempunyai masyarakat majmuk.

IKIM sendiri telah menganjurkan pelbagai dialog antara agama tetapi di kalangan masyarakat Islam tidak boleh menerima jawatankuasa begini?

Pada pandangan saya mereka tidak begitu memahami. Sebenarnya jawatankuasa itu membincangkan tentang perkara-perkara yang masih menghormati Perlembagaan. Bila kita bincang perkara seperti ini kita tidak boleh lari daripada yang ditetapkan dalam Perlembagaan seperti Perkara 3 Islam adalah Agama Persekutuan. Maknanya agama-agama lain perlu menghormati perkara yang telah termaktub. Perkara 11(4) iaitu agama-agama lain tidak boleh disebar kepada orang Islam. Adalah jelas Perlembagaan Malaysia adalah untuk penduduk negara ini dan Piagam Madinah adalah untuk penduduk di sana.

Kalau kita tidak mendukung keluhuran Perlembagaan maka kita akan jadi sebuah masyarakat yang huru-hara. Apa lagi yang menjadi teras kepada masyarakat jika Perlembagaan tidak dihormati kerana ia merupakan sebuah perjanjian dan penggubalan Perlembagaan ketika ia dibuat adalah berlandaskan senario ketika itu seperti kontrak sosial. Saya tidak faham kenapa masyarakat sekarang ini tidak memahami Perlembagaan dan kontrak sosial. Mengapa sistem pendidikan kita gagal membina masyarakat yang faham tentang Perlembagaan, kerana perkara sebegini perlu difahami. Kita tidak boleh membandingkan dengan negara-negara lain kerana mereka berbeza. Contohnya di Amerika Syarikat (AS) tidak boleh diletakkan Islam dari sudut Perlembagaan negara mereka kerana mereka berbeza. Perkara ini perlu kita fahami dan kita juga perlu memberi kefahaman kepada masyarakat supaya mereka jelas. Kita perlu lebih memberi pemahaman agama kepada semua dan menyelesaikan masalah yang menjadi duri dalam masyarakat kita.

Timbul isu bahawa ia akan menjadikan Islam sebagai setaraf dengan agama lain satu hari nanti?

Kita perlu lihat kepada Perkara 3 dalam Perlembagaan tadi bahawa jawatankuasa ini perlu selaras dan tidak terpesong daripada yang ditetapkan oleh Perlembagaan. Agama lain juga tidak boleh dibenarkan membincangkan tentang kedudukan Islam tetapi jika mahu membincangkan tentang apa itu Islam boleh. Jika mereka hendak dengar tentang perkahwinan dalam Islam dan tanggungjawab suami isteri dalam Islam kita perlu bagi kenapa perlu halang tetapi sama ada mereka setuju atau tidak itu hak mereka. Dalam perbincangan akademik kita perlu berbahas dan menyampaikan jika tidak bagaimana kita boleh mengajar dan berdakwah kepada bukan Islam tentang kesucian agama ini. Kita mesti yakin bahawa Islam adalah agama untuk disampaikan kepada manusia.

Saya pernah dijemput menghadiri dan mengadakan pertemuan bagi mewakili IKIM untuk bercakap dan menyampaikan dialog dalam majlis antara agama sebelum ini. Tahun lepas saya hadir ke Korea Selatan menghadiri mesyuarat Asia Europe Meeting (ASEM). Ada dialog antara agama yang terdiri daripada empat bengkel. Salah satu bengkel tersebut membincangkan pendekatan ekonomi dalam agama dan saya menyampaikan kertas kerja berkenaan. Ada wakil agama Buddha seorang profesor dari Thailand. Tapi dari agama lain tidak ada malah seorang paderi berkata dalam agama mereka tidak ada pendekatan atau hal ehwal ekonomi dari sudut agama Kristian. Maka jelas Islam adalah agama yang menyeluruh dan menyusun kehidupan. Islam adalah agama yang menyentuh semua aspek bukan sahaja ekonomi, perundangan dan sebagainya malah Islam itu sendiri adalah cara hidup. Islam mengajar umatnya menyusun kehidupan sehingga membolehkan wujud sebuah peradaban. Oleh itu kenapa kita perlu takut sedangkan Islam itu tinggi dan tidak boleh dibandingkan.

Apa cabaran yang paling besar untuk memberi kefahaman kepada orang Islam tentang usaha dialog sebegini?

Bila orang Islam gagal memahami usaha dialog ini apa sahaja usaha yang dilakukan untuk memberi kefahaman kepada orang bukan Islam akan sentiasa dibantah. Bagi saya kita perlu yakin, jika tidak bagaimana kita mahu berhadapan dengan orang lain. Sebab itu dialog perlu kerana berdasarkan apa yang dilakukan oleh IKIM dengan orang bukan Islam yang datang serta pelbagai topik yang dibincangkan merangkumi undang-undang, ekonomi, sosial dan sebagainya kita turut berbincang dan memahami apa yang mereka mahukan. Masalahnya di kalangan kita terdapat masalah untuk membuka minda serta berkelahi tentang isu yang remeh temeh. Walhal kita perlu melihat kepada aspek yang lebih luas.

Punca kenapa kebanyakan umat Islam sempit pemikiran mereka adalah kerana sistem pendidikan yang terlalu melihat dari sudut hukum.

Contoh yang boleh saya beri adalah dari sudut menutup aurat. Jika di Malaysia kebanyakan wanita Islam berpakaian baju kurung tapi mungkin negara lain pakaian mereka berbeza mengikut fesyen dan budaya tempatan. Namun yang penting mereka masih menutup aurat. Dari segi hukum yang penting menutup aurat yang lain tidak perlu.

Begitu juga dari sudut pengajaran dan kuliah di masjid-masjid, bentuk pengajaran adalah berbeza. Kuliah yang disampaikan mestilah berbeza mengikut tempat. Kalau di Damansara teknik dan pengisian adalah berbeza dengan masyarakat di Hulu Selangor. Mereka yang di bandar terdiri dari golongan profesional, dan sebagainya. Cara penyampaian pun harus berbeza kerana latar belakang masing-masing yang berbeza. Kita kena memahami dari hakikat dan kita tidak boleh lari dari hakikat.

Satu lagi cabaran adalah segi generasi muda yang berfikiran sangat kritikal akibat pengaruh Internet. Sekarang segalanya luas terbentang akibat teknologi yang semakin canggih. Namun tidak semua yang boleh dicapai melalui bantuan teknologi seperti Internet dan siaran televisyen yang pelbagai adalah tidak baik. Jika kita lihat dalam rancangan televisyen bagaimana pengkaji dari Barat sanggup bergelumang dengan kehidupan di hutan hanya untuk mengkaji binatang dengan begitu teliti sekali. Mungkin ada masyarakat Islam di negara ini yang sanggup membuat kajian begitu tapi kita masih jauh ketinggalan. Pengkaji di Barat sanggup mentelaah kehidupan seekor cacing hingga berbulan-bulan dan saya melihat apa yang dilakukan mereka ini sebagai sesuatu yang berlandaskan Islam. Kita tidak boleh menilai hanya kerana mereka ini bukan Islam maka apa yang dilakukannya adalah tidak berlandaskan Islam. Bagi saya itu program agama tapi jika kita hanya melihat dari segi hukum sahaja maka program seperti nasyid sahaja yang boleh kita lihat. Kita kena ubah semua ini supaya pemahaman lebih jelas. Itulah sebabnya bagi saya dialog antara agama perlu dilakukan supaya dari segi pemahaman antara agama dan kaum lebih jelas. Barulah soal perpaduan dapat dijalin lebih erat kerana kita saling memahami dan bertanggungjawab sesama kita walaupun berbeza kaum dan agama. Dan bagi kita sebagai orang Islam seharusnya program berdakwah dapat dijalankan secara langsung.

Saya juga percaya setiap kaum mesti ikhlas dalam setiap perbincangan yang dilangsungkan dengan orang Islam. Tanpa keikhlasan setiap usaha untuk mewujudkan persefahaman di antara orang Islam dan bukan Islam tidak akan mendatangkan hasilnya.

Sumber: Mingguan Malaysia, 18 April 2010

Sabda Nabi s.a.w, “Sesiapa yang hidup selepaskuakan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia degang geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diada-adakan itu bidaah dan setiap yang bidaah itu sesat.” (Hadis ini sahih, Ibn Majah dan al-Darimi dalam sunan mereka). 

Kebenaran hadis di atas semakin terbukti kini. Ini apabila umat islam berselisih pandangan dalam beberapa isu di negara kita. Ia termasuk bab mengkategorikan sesuatu amalan seperti ‘A’ mengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) dan ‘B’ sebagai Wahhabi.

MOHD RADZI MOHD ZIN menemubual Musyif Pondok Sungai Durian, Kuala Krai, Kelantan, DR ABDUL BASIT ABD. RAHMAN (gambar) bagi mengupas isu ini. Dr Ahmad Basit adalah lulusan doktor falsafah (Ph.D) dalam bidang syariah dari Universiti Madinah.

Walaupun di Malaysia mengamalkan mazhab Imam Syafie, kita diharuskan bertaklid kepada mana-mana mazhab. Dalam perbincangan Wahhabi ini, ia terletak dalam mazhab mana dan bolehkah ia disimpulkan sebagai sesat?

Dalam membincangkan bab ini, kita perlu membezakan antara fiqh dan akidah.

Dalam bab fiqh, golongan Wahhabi pada asasnya berpegang kepada mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal (Mazhab Hambali). Sebab itu, antara negara yang menyebar luaskan kitab fahaman ini adalah Arab Saudi. Antaranya ialah Al-Mughni karangan Ibnu Qudamah yang telah ditahqiq (disemak dan dibetulkan kesilapannya cetak) secara ilmiah oleh Dr. Abdul Muhsin Al-Turki (Setiausaha Agung Rabitah Alam Islami). Dan hampir semua kitab-kitab besar mazhab Hambali itu sudah pun dicetak dan dibahagi secara percuma juga dijual.bukan hanya kitab fiqh, termasuk juga bidang hadis seperti musnad Imam Ahmad yang telah dicetak sebanyak 50 jilid.

dalam negaranya sendiri, dustur (perlembagaan) negara ialah al- kitab dan as-sunnah. Pada asasnya, amalan mereka adalah bersandarkan mazhab hanbali, namun dalam pengamalan mereka adalah mengambil hukum berdasarkan dalil-dalil yang rajih (kuat dan terpilih). Tarjih dibuat dalam menerima pandangan-pandangan, tujuannya untuk memastikan pandangan mana yang paling kuat dalilnya atau paling menepati dari segi syarak (rajih).

Dari segi akidah pula, yang selalu disebut adalah mengikut mazhab salafus saleh. Cuma perbezaannya dalam masalah ini adalah antara manhaj dan peribadi.

Manhaj salaf (tiga kurun terawal antaranya Imam Ahmad) secara umum, mungkin pandangan ulama yang mutakhir wujud tau terdapat perbezaan dalam menerima dan menghuraikan pandangan golongan salaf. Bila ada kesilapan/kekeliruan pegangan kita adalah bersandarkan kepada ulama salaf yang terdahulu.

Semasa bermulanya dakwah/gerakan yang diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab di Najdi itu keadaan masyarakatnya dipenuhi dengan beberapa amalan khurafat. Oleh itu, boleh jadi pendekatan beliau itu sesuai ketika itu.

Hari ini, keadaan sudah berubah, suasana dan keadaan aman, masyarakat juga semakin berilmu, jadi pendekatan baru harus digunakan secara berhikmah.

Untuk mengatakan wahhabi itu sesat atau tidak, elok kita rujuk kepada kenyataan oleh pihak berkuasa agama di Malaysia.

Berpandukan hadis bermaksud agama itu mudah, adakah bersandarkan hadis ini mewajarkan kita memudahkan banyak hal dalam agama termasuk bab berniat dan pengajian akidah?

Hadis itu bermaksud: “Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka.” (Riwayat al-Bukhari)

Memang agama Islam itu mudah. Tetapi yang salah itu adalah mempermudahkan agama. Dalam bab fiqh misalnya, banyak pandangan dalam kitab-kitab yang perlu diteliti atau dikaji semula.

Sebabnya, ada pandangan yang bersifat uruf (keadaan setempat/ semasa) kerana ada pandangan lain yang lebih baik dan sesuai. Contohnya, dalam bab thaharah (bersuci), pembahagian air, sebab adakalanya terlalu menekankan perkara tersebut kita boleh jadi was was.

Dalam bab akidah, kita kena lihat realiti. Waqi’ (keadaan) umat Islam di negara kita amnya lebih kepada mendengar, pasang telinga daripada mengaji kitab.

Bila hanya mendengar, maka pengajiannya juga harus dibuat secara mudah dengan menyebut masalah, nas dan dalil yang lebih senang difahami. Ia tidak masuk perbahasan falsafah.

Bagi pelajar yang mengkhusus dalam bab akidah tidak ada masalah untuk menjurus perbahasan bab mantiq dan falsafah. Semua ini adalah cabang ilmu sekali gus menjadikan ilmu-ilmu yang menajamkan minda dalam bab perbahasan dan kaedah untuk memahami uslub kitab Turath (peninggalan ulama silam).

Apakah jalan penyelesaian dalam ‘krisis’ ASWJ dan Wahhabi yang jelas merugikan masyarakat ini?

Untuk menyelesaikannya memang sukar, sudah lama khilaf itu berlaku, masing-masing mendakwa dialah yang benar. Untuk mencari titik persamaan kita mesti kembali kepada kurun-kurun terawal sebelum negara Islam diserang fahaman muktazilah. (Muktazilah adalah golongan yang menggunakan akal lebih daripada dalil).

Penafsiran agama ini sepatutnya dikembalikan kepada asal, iaitu dengan rujukan utama al-Quran dan hadis kemudian pandangan para sahabat dan tabi’in sebagaimana hadis di atas tadi.

Dalam hal ini, saya teringat kata-kata Imam Malek yang masyhur, iaitu: “ORANG YANG TERKEMUDIAN DARIPADA UMAT INI SEKALI-KALI TIDAK AKAN DAPAT DIPERBAIKI, KECUALI DENGAN CARA YANG TELAH DIGUNAKAN UNTUK MEMPERBAIKI ORANG PADA ZAMAN PERMULAANNYA”.

Bila merujuk pandangan mutakhir yang sudah ada perbahasan falsafah, perpecahan sudah berlaku. Bukan kita nak kata ulama mutakhir tidak boleh diterima tetapi asas perbincangan mestilah kepada ulama terdahulu. Pandangan mutaakhirin diterima sebagai sokongan.

Dalam agama diharuskan perbezaan pendapat. Tetapi apakah garis panduan yang perlu dipatuhi dalam bab ini?

Salah satu tanda kebesaran Allah ialah mencipta makhluk dengan keunikannya tersendiri. Setiap makhluk yang diciptakan dengan keunikannya menunjukkan tanda kebesaran Allah. Oleh itu, tidak hairanlah mengapa perbezaan ini boleh berlaku sejak dari zaman sahabat sehinggalah ke hari ini.

Al-Imam ash-Shaatibi di dalam kitabnya al-I’tisom 2/191 menyebut: “Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku pada masalah-masalah ijtihadiah. Pertama kali ia berlaku pada zaman khulafah ar-Raasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para taabiin dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain.”

Antara garis panduan dalam berbeza pendapat adalah meletakkan niat yang baik. Berbincang untuk mencari kebenaran. Sebab itu kata ulama, sebelum berbincang hendaklah kita kosongkan dahulu pemikiran, bukan datang dengan resolusi yang sudah tersedia.

Kedua, tumpukan kepada isu. Kalau isunya tahlil, hendaklah dibincangkan secara terperinci adakah ia tidak boleh, bercanggah atau dibolehkan dalam Islam dengan dalil dan sandaran.

Ketiga, bukan semua yang khilaf itu boleh dijadikan dalil. Ijtihad adalah bagi perkara yang tidak ada dalil tetapi bagi khilaf yang ada dalil kuat, maka kita kena wajib kembali kepada dalil. Seperti dalam surah al-Hasyr ayat 7.

Kita tidak boleh bergantung semata-mata kepada peribadi tokoh tanpa dalil atau khilaf yang tidak muktabar. Sebabnya, dalam Islam tidak ada pemujaan kepada tokoh.

Barangkali, pokok permasalahan ini adalah kerana kita tidak didedahkan dengan amalan pelbagai mazhab. Mungkinkah sudah tiba masanya, kita lebih terbuka terhadap perbezaan mazhab?

Memang sistem pengajian kita di kolej dan universiti perlu diperluaskan. Ia perlu mendedahkan pelajar kepada perbahasan dalam empat mazhab yang muktabar.

Kalau kita lihat sejarah, ulama besar dalam mazhab pun di peringkat awal sudah berlaku perpecahan. Imam Abu Hanifah misalnya berpecah dengan pengikut setianya iaitu Imam Abu Yusuf dan Muhamad Ibnu al-Hasan.

Imam Syafie pun berbeza pandangan dengan sahabatnya al-Muzani. Tetapi ia tidaklah menimbulkan tuduhan yang Muzani derhaka kepada gurunya.

Dalam kajian tesis Ph.D, saya mengkaji tokoh bernama Abu Said al-Istakhri r.h yang meninggal dunia pada tahun 328H. Beliau mendapat gelaran ashabul wujuh iaitu ulama Syafie yang ada pandangan sendiri.

Daripada 240 masalah yang dikumpul 150 daripadanya menyalahi pandangan mazhab Syafie. Selepas dibuat perbandingan terdapat beberapa pandangan beliau yang lebih hampir kepada al-sunnah (dalil).

Ulama kontemporari, Dr. Yusuf Qaradawi dan Dr. Wahbah Zuhaily juga berbeza pandangan dalam bab fiqh tetapi mereka masih berpandukan ulama terdahulu. Apabila tarjih (pilih) mereka memilih pandangan yang kuat sesuai dengan masa berdasarkan dalil atau maqasid.

Kita juga disuruh berlaku adil dalam menghukum. Namun dalam suasana perbezaan pandangan yang berlaku kini, wajarkah dilabel sesuatu pihak itu sesat?

Kita tak boleh paksa orang ikut kita, jadi kena kembali kepada ayat Allah yang menyuruh berlaku adil. Jangan sesekali hukum secara borong orang ini sesat, bidaah atau sebagainya.

Sepatutnya, kita menyebut kebaikan mereka dan senaraikan di mana perbezaan kita dengan mereka. Sebabnya majoriti umat yang ada hari ini berada dalam keadaan tidak mendalami ilmu agama bahkan ada yang langsung tidak menghiraukan agama.

Jadi, tumpukan sepenuh tenaga dan usaha untuk mengembalikan mereka ke landasan yang lurus. Kepakaran dan tenaga yang ada jangan dihabiskan dengan forum atau seminar untuk menunjukkan kekuatan ilmu dan menyesatkan orang lain.

Kita kena terima hakikat bukan mudah hendak menyatukan manusia. Negara yang ramai ulama bermazhab Hanbali pun bukan semuanya bersatu dalam mazhab itu. Deminian juga yang menjadi satu mazhab sebagai asas perundangan, rakyatnya berpegang dengan pelbagai mazhab Islam. Oleh itu, tumpuan kepada titik persamaan, berlapang dada (al-tasamuh) dalam perkara khilaf. Amat rugi apabila para pendakwah yang kita nampak mereka ikhlas berjuang menyebarkan ajaran Islam telah disempitkan ruang dakwah mereka dengan tuduhan/tohmahan (jumud, taasub, pemecahbelah dan lain-lain)

Yang penting masing-masing berpegang kepada dua tunggak utama iaitu al-Quran dan hadis. Ingatlah firman Allah dalam surah an-Nisa’ ayat 59.

(Sumber:  Utusan Malaysia, 9 Februari 2006)

Fahaman pluralisme agama atau “memajmukkan agama” sedang mengancam umat Islam Malaysia yang asalnya bermula di Indonesia. ZAIN A. GHANI (ZAG) menemui  DR ANIS MALIK THOHA, Timbalan Dekan di Research Management Centre UIAM, Gombak baru-baru ini. Dr Anis yang bergelut dengan isu yang mengancam aqidah umat itu sejak 2005. Tesis MA-nya tentang gerakan liberalisasi Islam di Indonesia menyentuh fenomena ini yang juga sedang melanda hebat di kalangan umat Islam di negara kita: 

ZAG: Saya telah membaca tentang pluralisme agama yang sedang bergerak di masyarakat Indonesia yang  berakhir dengan masyarakat Muslimnya haru biru. Khabarnya sudah ramai yang liberal dan ada juga menjadi Kristian di sana. Sejak lapan tahun Dr mengajar di Malaysia,  proses pluralisme agama berjalan di peringkat mana di negara ini? 

ANIS MALIK THOHA: Saya rasa di mana-mana pun sesuatu fahaman, ideologi atau agama jika tiada dokongan politik, ia berkemungkinan besar tidak akan berjaya. Jika kita kilas balik (menelusuri) kepada sejarah – agama atau ideologi jika tiada dokongan berwajib, ia tidak akan berjaya. Contoh konkrit ialah fahaman Muktazilah pernah berjaya kerana mendapat dokongan politik daripada khalifah di Baghdad. Begitu juga pergerakan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab yang sekarang sedang “dikritik” hebat di Malaysia juga berjaya di Arab Saudi kerana dokongan kekuasaan atau pemerintah.

Di dalam konteks Malaysia, saya fikir akan sebegitu juga – sama dengan Indonesia. Apa yang dapat saya lihat di Indonesia, fahaman liberal yang juga kita kita panggil pluralisme agama sudah  bermula disusupkan ke dalam masyarakat Muslim sejak tahun 1970-an.

Tokoh-tokoh muda seperti Nurkholis Madjid yang ketika itu pernah disebut sebagai “Natsir muda” sudah mula menyebarkan idea melalui organisasi beliau Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) yang bergerak di universiti. Tetapi setelah itu isu itu (fahaman pluralisme agama) diambilalih pihak pemerintah negara itu.

Bagaimana mereka melakukannya?

Setelah berlangsung pilihan raya yang pertama-tama kali di era Suharto (orde baru), beliau melantik menteri agama Prof Mukhti Ali, lulusan PhD McGill, Kanada.Sebagai menteri agama , satu-satu cara atau jalan untuk melempangkan (memudahkan) misi meliberalkan Islam di Indonesia ialah melalui  Institut Agama Islam Negeri (IAIN)-kemudian ia merekrut juniornya, Prof Harun Nasution untuk memimpin IAIN.

Harun membawa fahaman neo Muktazilah. Dan mereka faham betul bagaimana cara untuk gerak kerja, iaitu melalui faktor utamanya ialah mendapat sokongan politik dari penguasa. Harun tahu betul bahawa dia harus memulakan pendidikan asas bermula dengan kurikulum. Lalu pada 1973, di dalam workshop di Bandung;  dia merombak kurikulum IAIN seluruh Indonesia, ketika itu IAIN baru ada  14 buah saja.

Faktor politik sangat besar kesannya, pada pandangan Dr, fenomena ini juga wujud di Malaysia?

Bukan besar sahaja, tetapi ia adalah faktor yang menentukan. Mengenai Malaysia, saya sebagai pengamat pernah berdiskusi dengan sahabat-sahabat  bahawa memang terdapat upaya (usaha) ke arah itu (liberalisasi) dan pada jangka panjang akan memberi kesan yang luar biasa.

Kalau di Indonesia Pancasila itu dapat mencapai sasaran?

Pada saya, untuk mencapai kesatuan; ia amat baik. Pancasila adalah suatu kesepakatan atau menjalinkan kontrak sebagai warganegara untuk membina negara dan satu bangsa-ia adalah sesuatu yang baik. 

Begitu juga, saya rasa program perpaduan untuk tujuan harmonisasi atau slogan “1Malaysia” adalah baik- juga tiada masalah.

Tetapi segala itu jangan sampai kita melupakan  di sisi (segi) agama.Kerana akhirnya agama akan menjadi “secondary” isu sahaja- sepatutnya agama itu harus menjadi “the first” (keutamaan).Yang sebetulnya Islam itu telah menjelaskan  cara (regulation)  yang jelas untuk hidup berdampingan sesama manusia (yang lain agamanya).

Ada faktor yang menggejala yang secara tak langsung mempercepatkan proses ini, contohnya banyak pemimpin di kalangan negara Islam – dapat kita katakan dari seluruh dunia, apabila berdepan dengan non-Muslim, mereka “mengalah” sehingga ke tahap “inferiority complex”. Sedangkan Rasulullah sudah memberi teladan yang jelas bahawa ketika Islam memerintah ia tidak akan mengetepi atau menzalimi non-Muslim?

Terdapat pelbagai faktor, antaranya faktor kekurangan fahaman tentang agamanya sendiri; tidak memahami agama sendiri secara mendalam. Terdapat juga faktor “tekanan” daripada  pertubuhan bukan kerajaan (NGO) – kebanyakan  NGO adalah jelas adalah dari kalangan mereka (dibiayai oleh tangan non-Muslim yang kaya raya).

Ada juga faktor global politik yang tidak mudah untuk ditangani. Di dalam rentang waktu kebelakangan ini, kita telah lihat kemenangan pemimpin politik yang secara demokrasi, tetapi tidak mendapat persetujuan/ sokongan daripada kekuatan global (Amerika Syarikat dan sekutunya) – ia akan akhirnya jatuh.

Kita lihat bagaimana kemenangan FIS di Algeria di nafikan, kemenangan Hamas juga tidak diiktiraf. Di Turki, kemenangan parti Islam juga dirong-rong (ganggu gugat terus).

Jadi siapa yang sanggup – ya, jawapan yang sebenarnya adalah iman.

Sesiapa saja yang mendalami Islam – tidak mempunyai apa-apa alasan untuk tidak menghargai non–Muslim. Jadi apa yang berlaku di sesuatu negara tidak dapat dipisahkan dengan konteks global. 

Berbalik kepada pluralisme agama – bagaimana pengamatan Dr tentang beberapa program “perpaduan” yang berlaku di kalangan rakyat berbilang agama?

Masalah ini bukan masalah kecil, bukan sahaja di sini, di Indonesia pun sama.  

Saya menghargai inisiatif untuk merapatkan hubungan pelbagai bangsa di dalam negara – itu memang perlu-ia adalah ajaran Islam. Tetapi harus dengan cara  yang benar. Umpamanya program-program yang dijalankan sehingga dapat mengaburkan (menghancurkan) aqidah seperti “ kongsi raya” atau “deeparaya”atau lain-lainnya yang tidak perlu. 

Islam itu mengajarkan ketika kita menghargai agama lain-kita tidak diperlukan berlebih-lebihan (melampau). Begitu juga apabila kita meraikan hariraya, kita tidak mengharapkan  mereka bersama-sama, “because they don’t share what we feel” kerana hariraya itu ada muatan keimanan, agama dan aqidah.

Kenapa kita merayakan hariraya itu, mereka perlu tahu? Ia kerana merayakan kemenangan, kembali kepada fitri kita-kalau orang lain yang non-Muslim mereka tidak memahami perkara itu!

Begitu juga sikap kita, apabila mereka merayakan-kita biarkan mereka merayakannya sesuai dengan yang mereka yakini. Jangan diganggu-gugat dan  pastikan ia dapat berlaku dengan aman damai ketika mereka menjalankan ibadah. Itu adalah kewajipan agama kita.

Di dalam Islam, hal-hal seperti toleransi sudahpun terbukti di dalam sejarah…

Memang itu telah terbukti di dalam sejarah.Misalnya orang Hindu merayakan Deeepavali – perayaan itu ada kaitan dengan keyakinan mereka yang kita tidak merasakan-kalau kita ikut-kita tidak tahu apa maksud sebenarnya. Pada saya, toleransi itu bukan ikut serta – toleransi itu cukup dengan kita menghargai mereka. Biarkan mereka dengan segala apa yang ada pada mereka. Tidak boleh mengacau-jika kita lakukan – itu satu jenayah.

Jadi itu berlaku di masyarakat, bagaimana yang berlaku di kalangan akademik atau IPTA/IPTS?

Yang sangat saya perhatikan secara gigih pergerakan Institut Kajian Dasar (IKD) yang pernah dipimpin oleh Khalid Jaafar – dia kerap mengadakan workshop di peringkat regional. Pada  workshop itu dijemput semua wakil dari seluruh dunia termasuklah Indonesia, Filipina dan lain-lain. IKD itu ada networking (jaringan) dengan orang-orang di Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia.

Jadi bagaimana tanggapan kita kepada buku-buku penerbitan IKD atau Sisters In Islam (SIS) dan yang sepandangan dengan mereka yang tersebar meluas?

Saya rasa itu  faktor kebebasan,  di bidang akademik – kebebasan memang diperlukan. Jadi mereka yang berpihak kepada Islam juga harus berbuat yang sama-bukan sekadar menonton sahaja, tetapi harus melawan dengan penerbitan  yang menerangkan agama Islam yang sebenar.

Kalau di Indonesia, banyak media-media Islam yang melawan JIL ini-kita ada majalah Sabili, Hidayatullah.com dan lain-lain. Orang-orang JIL ini memang pandai bersilat lidah.Mereka bahkan melawan dengan undang-undang (mahkamah) hal-hal yang dianggap bercanggah dengan agenda mereka.Mereka begitu gigih memperjuangkannya sehingga sanggup juga membawa ke parlimen.

Agenda mereka seragam iaitu hak asasi manusia, kesamaan gender, liberalisme , pluralisme.Jadi dapat saya lihat bahawa ramai di kalangan kita masih tidak memahami apa sebenarnya pluralisme agama ini.Mereka memahami secara salah bahawa “religious pluralisme” itu sebagai “religious tolerance.”

Itu tidak betul, pluralisme agama itu lebih daripada itu. Apabila kita berbicara sesuatu kita harus merujuk kepada pakarnya. Kita  boleh mencari sendiri sumber asal pada internet yang berpusat di Universiti Harvard – Centre For Pluralism (http://pluralism.org.) Kita akan dapati bahawa pluralisme agama, “it’s is not just a tolerance…” – bukan sekadar bertoleransi.

Ini yang menjadi masalah “from Islamic point of views” – kalau kita mesti bertolak ansur tentang aqidah.

Ini bukan masalah Indonesia atau Malaysia sahaja, ini terkena semua-ia adalah isu global. Saya tengok  salah faham tentang pluralisme agama ini berlaku kerana tidak faham. Majlis Ulama Indonesia (MUI) memfatwa bahawa pluralisme agama itu haram, banyak tokoh akademik yang membantah keras.

Banyak yang salah faham dan menyalahkan MUI. Di sini pun sama ketika muzakarah dengan Mufti Perak, Datuk Harussani Zakaria, dia disalah dan diperlekehkan fakta-fakta yang dikeluarkannya tentang berlakunya pemurtadan – ia adalah kesan pluralisme agama yang sedang “berjalan” sekarang.

Di Indonesia ada sebuah buku yang ditulis oleh seorang pendeta Kristian yang juga tidak bersetuju dengan gerakan pluralisme agama – buku itu Teolegia Abu-abu membantah  gerakan ini yang mengatakan setiap agama itu sama! Pendeta itu mengatakan pluralisme agama ini akan bekesudahan dengan  “mengancam” semua agama-agama termasuk Kristian juga.

Pada masa yang sama saya menyeru supaya definisi pluralisme agama mesti difahami betul-betul, jika tidak kita akan termakan  dengan “permainan ” yang akhirnya akan merosakkan kefahaman Islam.

Bagaimana benteng untuk mengatasinya?

Kita harus kembali kepada sunnah nabi dan teladan para sahabat. Kebanyakan kita banyak membaca karya-karya  (tentang Islam) yang ditulis oleh non-Muslim. Kita boleh belajar fikiran orang barat dan mengambil yang positifnya.

Kita juga harus sentiasa membaca al-Quran yang diturunkan untuk bacaan kepada semua peringkat manusia.

Untuk memahami al-Quran harus melalui as-sunnah, pada orang yang mengingkari as-sunnah-bagaimana argumennya sedangkan al-Quran itu sendiri datang kerana Muhammad.

Jika tidak ada sunnah; al-Quran sudah  tentu tidak ada. Semoga mereka mendapat hidayah daripada Allah. Hidayah harus dicari justeru Allah menyuruh kita  memohon 17 kali paling kurang sehari semalam melalui al-Fatihah yang dibaca ketika solat.

Memandangkan relevansi pemikiran Ibn Sina terhadap suasana semasa, ZAIN A. GHANI (ZAG) pada Oktober lalu menemui DR SYAMSUDDIN ARIF, pensyarah di Jabatan Usuluddin, Institut Ilmu Wahyu dan Sains, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Beliau yang tesis sarjananya tentang Ibn Sina bertajuk Ibn Sina’s Theory of Intuition. Beliau kemudian menyelesaikan tesis PhD-nya di ISTAC dengan judul Ibn Sina Cosmology: A Study of the Appropriation of Greek Philosophical Ideas in in 11^th Century Islam. Sebagai mukadimah beliau mengetengahkan secara ringkas pemikiran tokoh besar Muslim yang juga terkenal di Barat sebagai Avicenna.   

ZAG: Ibn Sina (meninggal 428 H/1037 M) tokoh kedoktoran, falsafah dan politik telah pergi meninggalkan kita lebih 1000 tahun, mengapa pemikirannya masih signifikan kepada kita? 

SYAMSUDDIN ARIF: Pemikiran tokoh-tokoh hebat sememangnya senantiasa menarik dan mampu memberikan inspirasi kepada kita. Hal ini berlaku di mana-mana. Orang Cina masih memetik hikmah daripada K’ung-fu-tzu alias Confucius yang mati sejak 2500 silam. Para ilmuwan Eropah pula masih merujuk karya-karya klasik demi setitik petunjuk. Inilah sebabnya mengapa Universiti Harvard menerbitkan siri Loeb Classical Library (himpunan karya-karya agung dalam bahasa Yunani dan Latin berjumlah ratusan jilid). Begitu pula Universiti Chicago meluncurkan The Great Books of the Western World berpuluh-puluh jilid. Sesungguhnya, fikir mereka, apa yang diutarakan dan dibincang oleh Plato, Descartes, Locke, Comte, Marx dan sebagainya itu sentiasa relevan dengan isu-isu yang kita hadapi di zaman sekarang maupun di masa yang akan datang.  

Demikian pula bagi kaum Muslimin, pemikiran tokoh-tokoh sehebat Ibn Sina mestinya menjadi rujukan penting berkenaan isu-isu pendidikan, peranan agama di masyarakat, persoalan politik dan pentadbiran negara mahupun masalah psikologi dan etika.

Justeru itu, pertubuhan antarabangsa UNESCO telah pun memaklumkan sebuah Hadiah yang dinamakan Avicenna Prize for Ethics in Science. Nama Latin Ibn Sina diambil sebab beliau dianggap tokoh ilmuwan yang berjasa memperhubungkan Dunia Barat dengan Dunia Islam. Nama “Avicenna” akan selalu mengingatkan orang akan hutang budi tamadun Barat kepada tamadun Islam.

Betapa “kelahiran kembali” (renaissance) bangsa Eropah tidak mungkin wujud tanpa kejeniusan pencapaian para saintis Muslim. Ibn Sina juga dipandang sebagai pelopor humanisme moden dan perintis sains perubatan experimental. Seorang yang menguasai pelbagai cabang ilmu pengetahuan, Ibn Sina melihat sains secara holistik. Cara pandang beliau multidisipliner, bukan macam kuda ditutup mata. Baginya, sains mesti berhubungkait dengan falsafah, etika dan politik.  

Bagaimana kita dapat memanfaatkan kehebatan idea beliau demi memajukan semula ummat khususnya manusia Muslim Nusantara? 

Banyak pengajaran menarik yang dapat kita petik dari Ibn Sina. Sebagai contoh, dalam sebuah karyanya yang berjudul Risalah as-Siyasah, beliau menjelaskan bahawa syarat menjadi pemimpin itu adalah sanggup dan sukses memimpin diri sendiri (siyasatun nafs).

Masalahnya ramai orang belum pandai dan gagal memimpin diri sendiri namun tetap mahu tampil memimpin rakyat dan umat. Akibatnya negara kacau, rakyat sengsara, dan agama rosak.

Di antara sebab rosaknya kerajaan, kata Ibn Sina, adalah munculnya kroni-kroni jahat (qurana’ al-su’) yang sentiasa mengelilingi dan menghasut para pemimpin politik. Sementara golongan cerdik pandainya lalai dan enggan menyampaikan kritik dan nasihat kepada mereka.

Jadi menurut Ibn Sina, kaum berilmu harus tampil sebagai penerang dan pembimbing jika masyarakat ingin maju. Apa-apa yang bengkok kena diluruskan, yang keliru dibetulkan, dan yang benar dikedepankan. 

Umumnya orang mengaitkan kecemerlangan akademik dan pencapaian ilmiah dengan suasana politik yang aman dan stabil serta masyarakat yang makmur sejahtera. Namun tidak demikian halnya bagi Ibn Sina.

Beliau hidup di wilayah konflik, di mana keselamatan nyawanya sentiasa dalam bahaya. Sebagai menteri sudah tentu beliau pun terlibat dalam perang saudara antara satu sultan dengan yang lain.

Beberapa kali Ibn Sina ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara, diperhinakan dan dihalau, sehingga terpaksa hidup berpindah-pindah dari satu negeri ke negeri yang lain. Akan tetapi suasana demikian itu tidak menghalangi usaha beliau mengembangkan ilmu pengetahuan.

Di siang hari beliau bekerja sebagai pegawai kerajaan dan ahli politik, manakala di malam hari beliau membaca dan mengarang buku. Diceritakan beliau sanggup menulis sehingga 150 muka-surat setiap harinya.

Ini membuktikan bahawa produktiviti ilmiah tidak semestinya terhalang oleh atau bergantung pada situasi ekonomi politik semasa.

Ibn Sina pernah diangkat sebagai Menteri, apakah pemikiran beliau yang dapat kita manfaatkan kepada politik demokrasi yang sedang diamalkan di Malaysia dan lain-lain negara? 

Semasa menjadi menteri di negeri Hamadhan, Ibn Sina berjaya menghadkan kuasa golongan tentera ke atas kerajaan. Beliau lebih bertindak sebagai pencinta ilmu pengetahuan daripada kuasa politik semata. Sikap Ibn Sina kepada Sultan cukup bijak. Beliau tidak mengampu-ampu (menjilat) mereka yang di atas dan tidak pula menginjak  orang di bawahnya. Ibn Sina menolak berkhidmat kepada Sultan yang gila kuasa dan tamak harta.

Beliau hanya menyokong kerajaan yang berusaha membina dan melestarikan tamadun kemanusiaan. Itulah sebabnya mengapa beliau suka tinggal Isfahan di bawah naungan Sultan Ala’ud Dawlah yang amat menghargai ilmu dan para ilmuan.    

Apakah sisi positif pemikiran tasawwuf beliau yang dikatakan “menyeleweng” oleh sesetengah orang? 

Walaupun beliau seorang saintis ulung, Ibn Sina tidak menolak tasawwuf (sufisme). Pernah suatu hari beliau berjumpa ahli tasawwuf bernama Abu Sa‘id Abu l-Khayr (meninggal 440/1049). Sang sufi melempar sebuah kendi (cerek) ke langit. Kendi tersebut tidak terus jatuh, tetapi mengapung dan tergantung di udara.

“Mengapa ia tidak jatuh, padahal ianya terbuat dari tanah?” tanya Abu Sa‘id. “Kerana ianya terhalang oleh daya memaksa,” jawab Ibn Sina.

 “Dari mana datangnya daya tersebut?” tanya sang sufi lagi. “Dari dalam dirimu,” ujar Ibn Sina. Setelah mereka berpisah, masing-masing ditanya pendapatnya mengenai satu dengan lain. Kata Ibn Sina: “Apa yang aku ketahui, telah dilihatnya.”

Manakala Abu Sa‘id berkata: “Apa yang aku lihat, sudah diketahuinya.” Anekdot ini menggambarkan pengiktirafan seorang saintis terhadap ilmu yang dicapai oleh para sufi menerusi disiplin rohani dan intuisi batin.

Pandangan Ibn Sina mengenai “stesen-stesen” yang ditempuh kaum sufi dalam pengembaraan mereka menuju al-Haqq dihuraikannya dalam bahagian akhir kitab al-Isharat wa al-Tanbihat.

Di sebalik peristiwa itu, orang Islam Sri Lanka yang sekian lama tertindas,  bahkan terbunuh di tangan LTTE berasa sedikit kelegaan.Untuk mendapat gambaran terkini tentang peristiwa berdarah  di negara itu, ZAIN A. GHANI telah mewawancara Dr Azharudin Mohamed Dali, Pensyarah  di Jabatan Sejarah, Universiti Malaya, yang mengkhusus kepada hal berkaitan Asia Selatan. Ikuti pandangan Dr Azharudin. 

Bagaimana perkembangan terakhir di Sri Lanka, apakah memang benar LTTE telah benar-benar kalah apabila ketuanya Prabhakaran mati dibunuh? 

Sebelum itu, saya mahu terangkan latar belakang penduduk negara itu. Kalau mengikut perangkaan 2005, penduduk Sri Lanka sebanyak 21 juta – sebahagian besar penduduk; kira-kira lebih 60 peratus adalah orang Sinhala dan majoriti besar yang kedua adalah Tamil. 

Orang Tamil menguasai sebelah utara di semenanjung Jaffna sehinggalah di bahagian pantai ke sebelah timur Sri Lanka. 

Manakala Sinhala menguasai bahagian selatan termasuklah di ibu kotanya Colombo dan lain-lainnya. 

Orang Tamil ini sebenarnya dibawa ke Sri Lanka oleh penjajah British ratusan tahun dahulu untuk bekerja sebagai buruh di ladang-ladang teh sebagaimana kedatangan orang Tamil ke Semenanjung Tanah Melayu beratus-tahun dahulu. Di Sri Lanka juga terdapat kaum minoriti lain – dan antaranya wujud minoriti Muslim. 

Apa yang wujud di Sri Lanka adalah serupa dengan yang wujud di negara kita. Cuma yang berbeza ialah keturunan etnik dan keagamaan sahaja. 

Orang Sinhala di Sri Lanka ini menganut agama Buddha, manakala orang Tamil kebanyakannya beragama Hindu. 

Itulah latar belakang masyarakat Sri Lanka dan persaingan kaum wujud kerana perbezaan agama dan budaya sehingga orangTamil telah menganggap budaya mereka terancam oleh orang Sinhala yang menganut agama Buddha. 

Selepas Perang Dunia Kedua, negara-negara Asia Selatan kebanyakannya telah diberi kemerdekaan termasuklah Ceylon (nama Sri Lanka dahulu) yang merdeka daripada British pada tahun 1948. 

Hanya negara kita agak lambat merdeka. Kebanyakan negara Asia Selatan seperti Filipina dan negeri-negeri Indo-China ini menuntut kemerdekaan secara keras dan  hanya kita  (Malaya) di mana kita Melayu yang majoriti tidak menuntut kemerdekaan secara tekanan (kekerasan).  

Sehingga sekarang kompromi orang Melayu sangat tinggi dan memberi kebebasan yang tidak mungkin terdapat di negara lain yang mempunyai penduduk majmuk seperti Malaysia ini. 

Kalau di Sri Lanka,  untuk menggunakan bahasa Tamil, mereka mendapat halangan daripada orang Sinhala. Semua perkara mahu dikaitkan dengan bahasa Sinhalese. 

Apakah pertukaran nama Ceylon ke Sri Lanka ada kaitan dengan “meng’sinhalese’kan” kaum lain?

Itu ada sejarah tersendiri dan menunjukkan orang Sinhala mahu mendapat legitimate bahawa mereka adalah penduduk peribumi dan negara itu adalah milik mereka (Sinhala). 

Dan Budhhism adalah agama utama Sri Lanka. Mereka juga sentiasa menekan penduduk lain yang minoriti dari segi budaya, agama, politik dan ekonomi sehingga perkara ini menjadi asas kepada kemunculan LTTE. 

LTTE muncul pada 1960, tetapi mula aktif pada tahun 1970-an apabila Vellupilai Prabhakaran mengambil alih pertubuhan itu. LTTE bermula dengan pergerakan pelajar dan bergiat di sekolah, kolej, dan universiti. Pada awalnya tidak bersifat militan dan agak sopan walaupun mereka turut juga di dalam demonstrasi. 

Bagaimana penyertaan Muslim di dalam LTTE? 

Muslim di Sri Lanka sentiasa berada di dalam persimpangan. Jumlah mereka tidak ramai , sekitar 2 ½ juta ataupun lapan peratus daripada keseluruhan pendudukan negara itu.

Mereka pula terpecah kepada beberapa kategori. Yang pertama terdiri daripada orang Sinhala yang memeluk Islam. Kedua ialah Indian Muslim, dan seterusnya orang Melayu. 

Muslim Sri Lanka ini agak besar jumlahnya yang dikenali sebagai Sri Lankan Muslim, iaitu hampir 90 peratus daripada keseluruhan Muslim di negara itu. 

Namun kerana berlaku proses asimilasi dan mereka akhirnya menjadi “sama” dengan orang Tamil, kita dapati mereka terserap ke dalam  budaya Tamil, bahkan mereka menggunakan bahasa Tamil sebagai bahasa harian. 

Ini terjadi kerana berlaku perkahwinan campur dengan orang luar yang terdiri daripada Arab ataupun Pakistan dan mereka terserap ke dalam masyarakat Muslim. 

Jika mereka tinggal di bahagian utara – oleh kerana berada di kalangan majoriti penduduk Tamil – mereka menggunakan bahasa Tamil. 

Terdapat orang Melayu (Muslim) yang didatangkan British dari Nusantara secara paksa sekitar abad ke-18. Mereka berjumlah sekitar 500,000  orang dan menggunakan bahasa Melayu campuran bahasa tempatan dan bahasa Tamil. 

Orang Melayu banyak terdapat di sebelah pantai timur negara itu dan beberapa kawasan lain yang banyak dikuasai atau dikawal oleh LTTE. 

Itulah yang menyebabkan timbul isu dan pertentangan antara orang Melayu Muslim dengan orang Tamil yang menyokong LTTE. 

Orang Islam berada di tengah-tengah di antara konflik Sighala dengan Tamil. 

Desakan mula muncul sekitar 1990-an  apabila orang Tamil mengatakan bahawa Muslim adalah sebenarnya kaum Tamil. Mereka didesak untuk bersama dengan LTTE berjuang menuntut Tamil Eeelam atau negara kaum Tamil. 

Tetapi, kerana kebanyakan Muslim ini adalah pedagang, atau pekerja kerajaan, mereka adalah golongan neutral. 

Kebanyakan Muslim lebih baik dari segi ekonomi. Mereka adalah pengusaha berbanding penyokong LTTE yang rata-ratanya adalah buruh, nelayan dan petani. 

Jika kita melihat pada susunan  hieraki di dalam tahap  ekonomi: Pertama Sinhala, kedua Muslim dan ketiga Tamil.

Oleh kerana tekanan–tekanan ekonomi, orang Sinhala yang menguasai kerajaan, orang Tamil tidak dapat berbuat banyak untuk memperbaiki ekonomi sehingga menimbulkan reaksi penentangan itu. 

Melayu dan Muslim lain yang tinggal berhampiran pantai banyak yang terlibat di dalam aktiviti penangkapan ikan dan dalam pertikaian kerajaan dengan LTTE ini menyebabkan mereka berada di dalam dilema. 

Dan dilema semakin parah apabila Prabhakaran mendesak supaya Muslim menyokong perjuangan mereka. Tetapi Muslim tidak mahu bersama  (menyokong) perjuangan LTTE. 

Saya dapat melihat foto-foto pembunuhan orang Islam oleh LTTE sehingga di dalam  masjid. Kenapa mereka begitu bengis dan kejam terhadap Muslim? 

Dahulunya mereka membunuh Muslim Sinhala sahaja tetapi merebak kepada Tamil-Muslim/Sinhala pula. 

Di wilayah Trincomalee dan Batticalau ini terdapat ramai Muslim dan banyak berlaku pembunuhan pada penghujung 1980-an sehingga 1990-an. 

Bermula daripada peristiwa-peristiwa itulah Muslim mula memberi sokongan kepada kerajaan Sri Lanka. Ini semakin menambahkan kemarahan penggerak LTTE. 

Banyak insiden di mana mereka dihalau keluar dari kampung-kampung, rumah dirampas dan sebahagiannya dibunuh. Sekiranya mereka nelayan, aktiviti mereka sentiasa diganggu LTTE kerana kawasan pantai  bahagian utara dikawal sepenuhnya oleh LTTE. 

Nampaknya LTTE mempunyai persenjataan dan bot-bot yang canggih. Dari manakah sumbernya? 

Itulah yang menghairankan banyak pemerhati dan penganilisis politik sehingga mengejutkan tentera Sri Lanka dan kita kita dapati sebahagian daripada senjata moden itu didatangkan daripada Tamil Nadu, selatan India.  

Kita juga mendapat maklumat bahawa penyokong  LTTE ini berada di mana-mana  terutamanya di Eropah. Masyarakat  Tamil secara keseluruhan, sama ada bersetuju atau tidak, secara terbuka akan memberi sokongan kepada kewujudan sebuah negara Tamil di utara Sri Lanka. 

Bagaimana dengan sokongan masyarakat Tamil  di luar Sri Lanka? 

Pada kebanyakan orang Tamil, mereka melihat perjuangannya sebagai “jihad” dan mereka menganggap sebagai “mati syahid” di dalam konteks itu.

Apabila kita melihat laman web LTTE berhubung peristiwa pembunuhan  Prabhakaran, mereka mengatakan  dia  seorang yang  martyr  ataupun  syahid.  Mereka mendakwa konsep perjuangan mereka adalah sama dengan yang dilalui orang Islam di Iraq, Afghanistan atau Kashmir. 

Apabila isu etnik dikaitkan dengan agama dan bangsa, maka perkara ini menimbulkan permasalahan di dalam menilai LTTE. 

Apakah tindakan kerjaan Sri Lanka seterusnya  terhadap LTTE? Apakah akan muncul atau bangkit semula perjuangan LTTE ini? 

Ada beberapa perkara yang mahu saya timbulkan. Kita harus beri perhatian. Pertama, kemunculan “Prabhakaran baru” adalah suatu kemungkinan. Walaupun Prabhakaran telah mati tetapi oleh kerana LTTE telah berada lama dan bersemadi di dalam pemikiran masyarakat Tamil, hampir 40 tahun.

Yang terbunuh itu adalah pejuang-pejuang sekarang, tetapi berdasarkan sejarah, sesuatu ideologi tetap akan wujud sebagaimana komunis. Walaupun negara komunis hampir runtuh, tetapi masih lagi wujud ideologi itu. Kini ada di India, Nepal, bahkan China (walaupun kini agak terbuka). 

Oleh kerana keinginan wujud sebuah negara Tamil merdeka (termasuk Tamil Nadu, India) akan tetap wujud/muncul. Namun begitu kerajaan Sri Lanka harus terus memantau apa sahaja unsur yang dikaitkan dengan LTTE. 

Sebarang organisasi yang ada kaitan dengan kaum Tamil tidak akan diberikan ruang menjadi kuat dan berpengaruh sehingga dapat menjadi kuasa militan. 

Pandangan Dr di dalam kes ini  demi pembaikan rakyat Sri Lanka , baik Tamil yang Hindu dan Tamil yang Muslim. Bagaimana kalau mereka melihat model negara kita Malaysia yang mesra semua kaum? 

Kerajaan Sri Lanka harus memastikan orang Tamil terserap di dalam sistem Sri Lanka itu. Sebelum ini mereka ditindas dan didiskriminasi. Sekiranya kerajaan Sri Lanka tidak mahu melihat kelahiran semula LTTE dan walaupun model kita bukanlah 100 peratus betul, tetapi pada masa yang sama dapat mengurangkan emosi dan tekanan antara etnik.

Isu yang paling penting yang telah kita lakukan ialah persamaan di bidang ekonomi. Di sana (Sri Lanka), oleh kerana jurang ekonomi begitu jauh, inilah yang menimbulkan permasalahan. 

Apabila perut kita “kencang”, maka emosi pun terkawal. Ketika perut lapar, kocek kosong, bahasa ibunda pula dinafikan, bahkan maruah hilang. Apa lagi yang tinggal?

Jadi, mudah mereka terserap kepada golongan bersifat kiri dan militan. 

Dan juga faktor kewujudan golongan ekstem di kalangan Sinhala sendiri yang cuba menekankan bahawa “Sri Lanka adalah negara kaum Sinhalese sahaja.”  

Bagaimana kehidupan orang Islam setelah kematian Prabhakaran? 

Orang Islam biasanya moderat – sekiranya ekstrem, mereka benar-benar menjadi ekstem. Tetapi di dalam konteks Sri Lanka, mereka menyedari bahawa mereka adalah minoriti.

Jika kembali kepada sejarah, pada abad ke-8 dan 9 , Muslim menguasai jalan perdagangan di negara itu. Tetapi pada awal abad ke-19, mereka didatangkan dari Tamil Nadu sebagai buruh di ladang-ladang teh dan ada juga yang menjadi tentera. 

Harapan kita setelah kematian Prabhakaran dan LTTE-nya adalah  kehidupan  Muslim dan kaum-kaum lain semakin dihormati rakan-rakan Sinhala. 

Sri Lanka yang aman berpotensi besar di bidang industri, pelancongan, hasil buminya yang belum dibangunkan. Ia berpotensi besar seperti Hong Kong dan China.

Ideologi Islam Liberal sedang meresap dan akan mengancam pemikiran umat di negara kita. Ideologi itu sedang melebarkan sayap di sesetengah IPTA/IPTS dan badan bukan kerajaan. Menyedari berbahayanya ideologi itu, ZAIN A. GHANI menemui Prof. Madya DR. Mohamad Kamil AbDUL Majid (foto) dari Universiti Malaya untuk mendengar pandangan ketua Jabatan Dakwah dan Pembangunan Insan yang sedang mengetuai kajian tentang fahaman ini. Ikuti penjelasan beliau.

Boleh Prof jelaskan perkembangan serta “kemajuan” gerakan Islam Liberal ini di negara kita, Malaysia?

Apabila kita menyebut latar belakang pengaruh liberalisme terhadap Muslim, ia berlaku di negara kita adalah hasil daripada falsafah liberal yang wujud di Barat. Jadi apabila disebut liberalisme, modernisme, sekularisme, ia adalah “ideologi tiga beradik” yang saling berkait dan tidak dapat dipisahkan.

Sejak abad ke-15 lagi di Barat (terutama Perancis dan beberapa negara Barat) fahaman ini telah wujud ekoran kaum buruh yang tertindas oleh penguasa yang zalim – jadi golongan para ilmuwan dan filosuf mahu menggerakkan kemajuan tetapi ditentang oleh para penguasa yang disokong oleh gereja.

Lebih seratus tahun sebelum itu, kerajaan Andalus di Eropah telah mencapai tamadun pesat sehingga ramai pelajar Kristian dari kawasan lain  Eropah datang untuk menimba ilmu…?

Memang benar, tetapi setelah kerajaan Islam Andalus terpaksa keluar (mengalami kekalahan) dari Eropah pada 1492 M, barulah bermula gerakan pembaharuan (englightenment) di Eropah.

Diringkaskan sejarahnya, apabila Islam juga mundur; berlakulah “penyerapan” pengaruh Barat yang kita dikesan bermula di Timur Tengah.

Liberalism itu ada dua sahaja. Satunya adalah sebagaimana yang diperjuangkan oleh tokoh-tokoh Islam yang membawa pembaharuan (Islah) seperti Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha. Mereka mahu memajukan (liberal) masyarakat Islam tetapi dengan cara-cara yang dapat dianggap masih di dalam kawalan syariah.

Kedatangan fahaman liberalisme secara sengaja ataupun tidak dikatakan datang bersama kebangkitan semula Islam pada tahun 1970-an. Ia khususnya di Timur Tengah, terutamanya di Mesir.

Jika dirujuk kepada Mesir, apabila golongan Marxisme  menyedari alirannya sudah tertolak; ia mula mengalihkan kepada aliran Islam – tetapi Islam yang dibawa mereka adalah Islam aliran Muktazilah – orang yang berfahaman  kepada akal secara mutlak.

Fahaman ini juga akhirnya sampai kepada peringkat mempertikaikan wahyu.

Boleh Prof sebutkan tokohnya yang aktif di Mesir sekarang ini?

Antaranya bekas professor di Universiti Kahirah, Nasr Hamid Abu Zayd yang sekarang tinggal di Belanda. Yang lain ialah Hasan Hanafi, Mohamad Arkoun dan Amina Wadud, di Tunisia terdapat tokoh bernama Ali Harb – mereka yang disebut di atas adalah orang-orang yang mengepalainya.

Perkara utama yang dipertikaikan ialah ilmu-ilmu turath (warisan Islam) sehingga melibatkan al-Quran. Mereka mengadakan tafsiran al-Quran oleh ulama-ulama yang ditolak oleh ulama-ulama besar pada masa ini.

Maksudnya tidak relevan dengan suasana semasa?

Mereka mendakwa al-Quran itu bukan wahyu Tuhan yang asli, dakwa mereka wahyu itu sampai kepada Nabi Muhammmad tetapi apa yang dilafazkan Muhammad itu telah dibentuk di dalam bahasa nabi menurut sejarah dan budaya Arab.

Justeru, kononnya yang tertulis {naskhah al-Quran yang ada} bukan maksud al-Quran yang murni (asli). Mereka menyimpulkan al-Quran yang ada sekarang sebagai ciptaan Nabi Muhammad – sebagaimana tuduhan orientalis sebelum ini.

Tambah fahaman itu, kita tidak lagi memerlukan wahyu kerana akal manusia sekarang ini sudah lengkap daripada sudut ekonomi, sosial dan lain-lain tetapi yang paling penting pada manusia ialah akal.

Bagaimana ia dibawa ke tempat kita dan berkembang pula, boleh Prof perincikan?

Ajaran ini mempengaruhi pelajar-pelajar Indonesia di Kaherah – yang paling masyhur ialah Ulil Abshar Abdalla; dan idea ini sebelumnya awal 1970-an dicetuskan oleh Nurcholis Madjid yang dianggap Godfather Islam Liberal di negara itu. Nurcholis ialah lepasan Universiti Chicago, Amerika Syarikat yang mendapat pendidikan langsung daripada Prof Fazlur Rahman.

Tetapi Nurcholis tidak selantang dan seagresif kumpulan Ulil Abshar yang dinamakan Jaringan Islam Liberal (JIL) yang berpusat di Utan Kayu, Jakarta.

Para pelajar Indonesia di Mesir pula dikatakan lebih daripada 60 peratus berminat dengan fahaman Hassan Hanafi.

Mereka mempersoal al-Quran dan al-Hadis sebagaimana Kassim Ahmad  pada 1990-an menerbitkan buku Hadith – Satu Penilaian Semula. Buku Kassim telah diterjemahkan ke bahasa Arab dan kata pengantarnya ditulis Hassan Hanafi. 

Jadi dari Mesir masuk ke Indonesia, dan dari Indonesia masuk ke Malaysia. Siapakah pembawanya ke Malaysia?

Kumpulan ini termasuklah  beberapa tokoh di dalam dan yang pulang dari luar negara dan beberapa orang yang sering menggunakan perkataan pencerahan ‘enlightenment.’ Mereka juga marahkan raja dan ulama.

Di Malaysia, kumpulan ini tidak lahir di dalam bentuk pertubuhan seperti Indonesia, tetapi yang kelihatan ialah pengaruh berbentuk idea sebagaimana Sisters In Islam dan beberapa penyokong pertubuhan parti politik – termasuk beberapa pertubuhan bukan kerajaan.

Kewujudan kumpulan ini tentunya melahirkan “bahaya” kepada masyarakat Muslim. Aspek apa yang Prof nampak?

Bahaya terbesar ialah perpecahan sesama Muslim, perpecahan mazhab, perpecahan politik, ajaran salah dan Islam Liberal ini telah diwartakan sebagai ajaran salah oleh Jabatan Kemajuan Islam (JAKIM) sejak 2006.

Begitu juga ajaran Kassim Ahmad juga telah diwartakan, cuma pelaksanaannya terletak di tangan gabenor atau raja di negeri-negeri Malaysia.

JAKIM hanya mampu mengeluarkan fatwa, tetapi pelaksanaan atau penguatkuasaan terserah kepada kerajaan negeri masing-masing.

Satu lagi masalah ialah kumpulan ini akan menyebabkan kekelam-kabutan kepada penafsiran ajaran Islam sebenar.

Apa yang berlaku di Mesir dapat diambil iktibar bahawa fahaman ini sangat berbahaya.

Contohnya ketika berada di Mesir, saya bertemu dengan Jamal, adik Hasan al Banna yang berfahaman liberal. Jamal mengatakan dia tidak lagi menggunakan method asas di dalam Islam seperti berdasarkan al-Quran, hadis ijmak atau qiyas tetapi menggunakan method bebas untuk menterjemahkan perkara berkaitan agama Islam.

Seorang  wanita liberal bernama Nuwal al- Sa’dawi menulis sebuah buku berjudul Apabila Tuhan Meletakkan Jawatan. Nuwal seolah-olah telah meletakkan bahawa Tuhan sudah mati – begitulah golongan ini mempermainkan Tuhan.

Tetapi jika kita lihat semula pandangan Hasan Hanafi, ia tidaklah sebahaya itu yang katanya: “Manusia yang mencipta Tuhan….” setakat itu saja.

Golongan Islam Liberal ini berpegang kepada ideologi humanisme Barat.

Mereka berhujah: “Kenapa Allah mempunyai nama  sehingga  99? Kenapa Tuhan itu alim? Kerana manusia itu jahil (tidak mengetahui), jadi manusia mahu satu ideal iaitu al-alim - kerana manusia tidak dapat mendengar , tidak dapat melihat. Oleh itu manusia perlukan sifat  sami’ul basyir, iaitu dapat mendengar dan dapat melihat.”

Antara bahaya ajaran ini ialah akan lahir pengikut yang meremehkan al-Quran, meremehkan hadis dan otoriti ulama, ini kerana mereka menganggap ulamalah yang pandai-pandai “mentafsirkan” Islam.

Sedangkan mereka mahu supaya sesiapa sahaja dapat mentafsirkan Islam.

Mereka telah menolak autoriti, kerana pada anggapan mereka autoriti di langit ialah Tuhan, sementara autoriti di bumi ialah raja.

Hassan Hanafi menulis suatu ungkapan pada bukunya Minal Aqidah Ilal Thaurah - yang bermakna “daripada akidah kepada tamadun.” Maksudnya, daripada sekadar asyik membincangkan sifat atau zat Tuhan sahaja, eloklah kita membincangkan tentang revolusi pula.

Antara revolusi anjurannya ialah menghakiskan kuasa Tuhan di langit dan menghakiskan kuasa  raja di bumi, dan juga menghakiskan otoriti para ulama.

Mereka benar-benar yakin apabila apa yang dianggap “dua autoriti” ini terhapus, umat Islam akan menjadi maju?

Ya, kata mereka lihat di Barat di mana tiada lagi kuasa raja dan paderi di gereja dan kononnya akal pun dapat berfungsi dengan lancar. Itulah yang mereka maksudkan dengan pencerahan (enlightenment).

Banyak perkara yang ada kaitan dengan Islam itu mereka anggap dongeng belaka. Umpamanya mereka anti kepada wanita memakai tudung, atau lelaki bersongkok atau berserban kerana kononnya menghalang oksigen – tidak sampai ke kepala.

Oleh itu, kata mereka, ulama-ulama begini jumud sifatnya dan bahkan mengejek  para ulama sebagai keldai-keldai tunggangan sahaja.

Jadi berbetulanlah “apabila Tuhan telah meletakkan jawatan, para ulama juga tidak berperanan lagi.”

Pada tahun lepas (2008), ketika saya  melawat Timur Tengah – terjadi polemik besar antara para ulama dengan Nuwal al-Sa’dawi yang kini melarikan diri dan tinggal di Belanda. Mereka mengadakan sidang video dan berdialog dengan Nuwal, mempersoalkan dakwaan dan penghinaan terhadap agama oleh wanita itu.

Sebelum itu Mahkamah Tinggi Mesir telah memutuskan Nasr Hamid Abu Zayd sebagai murtad dan dipisahkan daripada isterinya.

Jadi, yang jelas pemikiran Islam liberal yang tanpa batasan ini telah mengacau pemikiran umat yang selama ini telah dijaga oleh para ulama. Ekorannya, kumpulan ini sangat marah dan sinis kepada lepasan al-Azhar dan Timur Tengah lain.

Akhir-akhir ini kita dapati ramai pelajar lepasan Jordan yang bergiat menyebarkan fahaman ini dan mendapat bantuan daripada pertubuhan yang dipanggil Konrad Adeneur yang berpusat di Berlin, Jerman.

Yayasan lain ialah yang berperanan  dalam penyebaran Islam Liberal ini adalah  Yayasan Fullbright, Yayasan Toyota, Yayasan Ford, dan Asia Foundation.

Dan di Indonesia, mereka berlumba-lumba menubuhkan Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM) atau NGO yang mendapat bantuan badan-badan tersebut untuk mempromosikan Islam Liberal melalui buku-buku dan majalah.

Patut juga disebut  bahawa mantan presiden ketiga, Abdurrahman Wahid (Gus Dur) adalah termasuk tokoh pendukung utama idea Islam Liberal ini.

Gus Dur apabila ditanya sama ada bolehkah menerima bantuan daripada Amerika, kerana di sebalik bantuan tentu ada sesuatu di sebaliknya?

“Tak ada apa-apa, mereka itu wangnya banyak!” jawab Gus Dur selamba.

Orang yang memberi bantuan tentulah ada strateginya.

Yang paling menonjol sekali ialah gerakan feminisme. Walaupun Islam tidak pernah menafikan hak wanita, tetapi gerakan mereka ialah untuk menyamakan wanita dengan lelaki, yang disebutkan sebagai gender. Di Malaysia, ianya di bawa oleh SIS.

Antara tokohnya ialah Aminah Wadud yang pernah mengajar di Universiti Islam Antarabangsa, apabila balik ke AS  telah membuat satu isu besar dengan mengimamkan solat Jumaat di mana makmumnya bercampur-baur bersama-sama lelaki.

Juga tuntutan wanita sebagai ketua keluarga. Begitu juga mempersoalkan kenapa lelaki berhak berpoligami.

Mereka turut mempersoal kenapa kaum lelaki mendapat nisbah yang lebih di dalam pembahagian pusaka. Seolah-olah ulama bias kepada wanita.

Sedangkan Islam mengiktiraf wanita sama taraf – tetapi lelaki dan wanita itu menyumbang kepada masyarakat dengan fungsi yang berbeza.

Tetapi mereka mahu samakan fungsi di antara lelaki dengan wanita, dan hasil daripada perjuangan yang dipanggil “gender’ ini terhasil banyak wanita yang menjauhi perkahwinan.

Pada mereka adalah hina bagi wanita menjadi “kilang” untuk melahirkan anak kepada lelaki. Jadi mereka melihat sesuatu itu daripada perspektif akal semata-mata.

Bagaimana kita mahu membetulkan perkara yang salah ini?

Di Universiti Malaya kita wujudkan satu kumpulan  yang terdiri daripada tujuh orang, terdiri daripada beberapa pensyarah dan pelajar untuk membuat kajian. Setakat ini kita telah melawat Mesir dan mendapat sumber-sumber asal dan bahan-bahan  yang ditulis oleh tokoh-tokoh dan berkaitan dengan mereka.

Kita juga telah melawat Jakarta, Indonesia untuk mendapat sumber asal daripada tokoh mereka. Kajian kita bukan sekadar luaran tetapi kita telah melakukan kunjungan ke Indonesia untuk mendapat sendiri buku-buku dan tulisan serta merakam dan mendokumentasikan percakapan tokoh-tokoh mereka sendiri di Indonesia.

Setakat mana usaha menerangkan kepada masyarakat?

Kita telah mula mengadakan road show ke seluruh negara. Baru-baru diadakan program bersama pejabat Mufti Melaka, dan bersama JAKIM kita telah adakan program di Sabah dan Sarawak, menerangkan pembohongan kumpulan Islam Liberal ini. Kita juga telah pergi ke Terengganu dan akan terus  menerangkan kepada masyarakat seterusnya.

Banyak orang yang terkejut dan bimbang tentang masa depan agama Islam dan mereka meminta kerajaan menguatkuasakan undang-undang supaya dapat membendung dan menyekat pemikiran karut dan jahat ini.

Dan apa yang bahaya selepas itu kebanyakan mereka ini juga berpegang kepada “pluralisme” agama, di mana mereka mendakwa bahawa :“semua agama sama.”

Di Indonesia telah berlaku kahwin silang agama di mana bukan sahaja lelaki Islam berkahwin dengan wanita bukan Islam, tetapi telah berlaku juga lelaki bukan Islam berkahwin dengan wanita Islam.

Sebagaimana anak perempuan Nurcholis yang Muslimah berkahwin dengan lelaki Yahudi?

Ketika di Jakarta saya menyelidikinya dan memang benar anak perempuan Nurcholis  berkahwin dengan lelaki Yahudi, dan Nurcholis memberi keizinan – kerana ketika itu dia masih hidup.

Dan yang malangnya di sana terdapat orang bertaraf kiyai yang kerjayanya adalah sebagai “juru nikah” orang-orang yang mempraktikkan silang agama itu.

Reaksi terbaru JAKIM dan jabatan agama negeri?

JAKIM dan jabatan agama negeri-negeri telah mewartakannya sebagai ajaran sesat. Tetapi apa yang membimbangkan saya, terdapat usaha untuk membina kolej ataupun mungkin universiti Islam Liberal di negara kita untuk mempromosikan ajaran sesat ini.

Di Jakarta,  universiti mereka bernama Paramadina, dan golongan ini telah menguasai Universiti Islam Negeri (UIN) Jakarta. Tokoh-tokoh mereka adalah pengajar di universiti itu – antaranya Azyumardi Azra, Komarudin Hidayat, Kausari Noer dan beberapa lagi.

Bagaimana mereka gunakan kemudahan IT?

Dengan kedatangan IT dan globalisasi – semua kemudahan dan maklumat dapat diakses oleh banyak orang, dan golongan Islam Liberal telah menggunakan kemudahan ini untuk memperkembangkan idea mereka.

Islam Liberal ini pula dalam rangka hendak memecahkan belah ini membahagikan Muslim kepada dua. Satu, Muslim yang mengamalkan agama dan Muslim yang tidak mengamalkan agama.

Sedangkan Islam tidak membuat pembahagian sedemikian. Seseorang Muslim itu adalah Muslim seluruhnya daripada iman, amalan dan tingkah lakunya – tiada kompromi atau pembahagian.

Kaum Rohingya dalam keadaan tersepit. Mereka dilabel sebagai orang asing yang tidak dikehendaki di negara sendiri di Arakan, Myanmar. Setiap hari ditindas serta dinafikan hak untuk hidup dan bergaul sesama sendiri oleh junta tentera Myanmar. Mereka terpaksa keluar menjadi pelarian  dari negara sendiri. Banyak yang dipaksa atau terpaksa keluar dari Arakan demi menyelamatkan nyawa dan agama.

Banyak yang terlantar di sempadan Bangladesh, India, Thailand dan Malaysia. Untuk mendengar kisah terkini tentang nasib kaum Rohingya, ZAIN A. GHANI menemubual SDR. ABDUL GHANI ABDUL RAHMAN, Naib Presiden Pusat Penerangan Rohingya (PPR) di Seri Kembangan, Selangor, pada 27 Mac lalu.

Apa peranan saudara di PPR Kuala Lumpur? Siapa yang menjadi ketuanya?

Saya diamanahkan sebagai Naib Presiden, manakala Presidennya ialah Haji Mubarak bin Abu Bashar.

Apakah nama tempat asal saudara di Arakan yang kini dijajah rejim Myanmar?

Tempat lahir saya ialah sebuah kampung bernama Mrauk-u, di daerah Montagung di Arakan, di dalam negara Myanmar sekarang.

Boleh sebutkan latarbelakang negara Burma? 

Burma (kini Myanmar) mendapat kemerdekaan daripada British pada 4 Januari 1948. Sebelum dijajah British, tanah air saya Arakan adalah sebuah negara tersendiri dan kami mempunyai raja-raja Muslim seperti Sulaiman Shah (Narameklah), Zafar Shah dan Hussain Shah yang memerintah sebelum kedatangan British pada 1824.

Apabila British menjajah Burma, negara Arakan ditawan dan dimasukkan ke dalam Burma sehinggalah sekarang. Sebelum itu, kami di Arakan hidup aman damai bersama kaum Buddha dipanggil Rakhaine.

Penderitaan orang Rohingya bermula sejak tahun 1978 kerana kezaliman junta tentera Burma. Akibatnya ratusan ribu orang menjadi pelarian ke negara tetangga dalam keadaan yang sangat menyedihkan.

Antara mereka menjadi pelarian ke Bangladesh yang bersempadan dengan Burma dan sebahagiannya menjadi pelarian di sempadan Burma dengan India.

Suasana kelaparan, berpenyakit  jelas di kawasan pelarian tersebut. Di sempadan dengan China, wanita-wanita Rohingya dijual untuk dijadikan pelacur. 

Apakah saudara dapat buktikan, umpamanya masjid atau artifak tentang kewujudan Muslim Rohingya ?

Kami adalah masayarakat Muslim yang sudah hidup di barat Myanmar ratusan tahun. Sejarah dapat membuktikan kewujudan kami. Kami mempunyai kerajaan beraja, mempunyai wang sendiri dan juga bendera sendiri.

Bukti lain ialah banyak terdiri masjid di Arakan, tetapi kini semuanya tidak berfungsi dan banyak yang diruntuhkan.

Di kampung saya di Mrauk-u terdapat dua masjid besar terkenal, iaitu Sandhi Khan dan Masjid Musa yang kini telah dirobohkan, dan semua Muslim dipindahkan ke tempat lain.

Berapa jumlah orang Rohingya yang masih tinggal  di Arakan sekarang?

Lebih kurang 1.5 juta. Dan yang melarikan diri ke  Malaysia kebanyakannya tinggal di Lembah Klang dan beberapa negeri lain.

Kenapa junta tentera tidak menyukai Rohingya?

Satu perkara yang menjadi kebencian utama ialah kerana kami Rohingya adalah Muslim. Mereka mahu menghapuskan kami secara teratur.

Sejak awal 1990-an, rejim di negara itu yang diketuai oleh Jeneral Than Shwe telah melucutkan kenegaraan orang-orang Rohingya yang tinggal di Arakan.

Kami secara sistematik dinafikan sebagai warganegara yang sah. Serentak dengan itu banyak perkara yang jahat dan tidak berperi kemanusiaan dilakukan ke atas masyarakat Rohingya.

Seperti mana berlaku di Bosnia pada 1993?

Ya, kami dinafikan hak untuk melawat saudara di kampung lain, masjid diruntuhkan, anak-anak tidak dibenarkan bersekolah dan segala peraturan yang tidak masuk akal dikenakan ke atas kami.

Kami disyaratkan mendapat kebenaran sebelum menikah, dan kebenaran biasanya disahkan setelah beberapa tahun. Pergerakan dihadkan  – kami terpaksa memohon kebenaran untuk singgah ke kampung lain, dan dihalang untuk mendapat kemudahan perubatan dan pendidikan.

Sebagai “orang asing”, masyarakat Rohingya tidak dibenarkan bekerja sebagai guru, perawat, berkhidmat pada masyarakat. Di wilayah Rohingya, para gurunya biasanya berasal dari golongan etnik Buddha Rakhine, mereka juga menghalang peluang orang Rohingya untuk mendapatkan pendidikan yang sepatutnya.

Perkosaan dan kerja paksa adalah perkara yang biasa berlaku, serta  pemerasan terhadap mereka. Tentera meminta wang dan sekiranya tidak dapat membayar, mereka akan ditahan dan diseksa.

Masyarakat Rohingya juga mengalami tekanan terhadap agama. Mustahil bagi mereka untuk mendapat kebenaran membaiki dan membangun masjid.

Dalam tiga tahun terakhir,  12 buah Masjid di Arakan Utara dihancurkan, dengan jumlah terbesar pada tahun 2006. Sejak 1962, tidak ada masjid baru yang didirikan, bahkan para pemimpin agama telah dipenjara kerana membaiki masjid. 

Boleh ceritakan sejarah orang Rohingya?

Kaum Rohingya sudah mendiami Arakan sebelum kedatangan British yang menjajah Burma pada 1824 lagi. Kami mempunyai sejarah dan raja-raja sendiri, dan untuk pengetahuan saudara, saya juga adalah daripada keturunan Raja-raja Parin.

Sebagaimana disebut terdahulu, Arakan adalah sebuah negara tersendiri dan kami mempunyai raja-raja Muslim seperti Sulaiman Shah (Narameklah), Zafar Shah dan Hussain Shah yang memerintah sebelum kedatangan British pada 1824.

Kemudian setelah merdeka, banyak perubahan berlaku. Suatu ketika kaum Rohingya mempunyai tokoh di peringkat pusat seperti  Bo Maung (Muslim Rohingya), beliau adalah bangsa Rohingya yang mewakili kaum pada ketika itu dan dilantik oleh raja Burma.

Harapan saudara sebagai wakil PPR kepada kerajaan Malaysia?

Di samping berharap mendapat sokongan berterusan daripada kerajaan Malaysia untuk menyokong supaya Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu – bahagian pelarian (UNHCR) dapat memproses segera 3,000 lagi permohonan untuk mendapatkan pas.

Kami masyarakat Rohingya di Malaysia berharap berlaku satu keputusan yang positif pada Sidang Kemuncak ASEAN di Bali, Indonesia pada 14-15 April ini.

Di Bali nanti, Menteri Luar Myanmar (tentunya seorang Jeneral) akan datang  dan akan berlaku tuduh menuduh antara beliau dengan wakil-wakil yang bersimpati dengan kaum Rohingya.

Saya mewakili PPR telah berjumpa YAB Abdullah Ahmad Badawi dan insya-Allah perkara ini akan disambung oleh pemimpin baru seperti Datuk Seri Najib Tun Razak untuk memperpanjangkan masalah Rohingya ini.

Kami juga telah mengedarkan sejarah orang Rohingya kepada kerajaan Indonesia, kepada Presiden Susilo Bambang Yudhoyono dan Jusuf Kalla apakah status kami yang sebenar di negara rejim itu.

Juga diberikan bukti sejarah di mana  kami pernah diiktiraf dan diberikan jawatan sebagai ahli parlimen pada tahun 1962.

Empat ahli parlimen kami ketika itu ialah Sultan Mahmud, Abdul Ghafar, Abul Bashar, Muhammad Sultan dan Shamshul Anwarul Haq.

Tetapi Shamsul Anwarul Haq sekarang berada di dalam tahanan kerana dihukum selama 45 tahun. Beliau kononnya bersalah kerana seseorang Muslim tidak boleh berpolitik di Burma.

Berapa banyak kediaman orang Rohingya diroboh dan dimusnahkan?

Apa yang saya tahu lima buah kampung  sekitar Kawalon (Mondrapronge), Pungnamrong, Alizay, Aungdine dan Nyoungbongziy telah dirobohkan. Semua kampung itu didiami Muslim Rohingya dan mereka dipindahkan dan dipisahkan ke kampung-kampung yang ramai penganut Buddha, di daerah Mrauk-u.

Banyak tanah-tanah orang Rohingya dirampas dan sekarang diberikan kepada orang Burma yang beragama Buddha. Masjid-masjid juga turut dirobohkan.

Apakah tiada penentangan terhadap rejim ini?

Pernah, tetapi kami tidak terlawan dengan rejim tentera. Kalau kami melawan atau membantah, pernah ada yang dipotong lidah dengan gunting.

Bukan itu sahaja, kami dilarang ke masjid, dilarang berpakaian Islam seperti berjanggut dan bersongkok.

Berbalik kepada pelarian Rohingya sebanyak 18,000 di negara ini…?

Di Pulau Pinang terdapat seramai 3,000, di Perlis 2,000, di Johor 1,600, di Melaka 300, di Negeri Sembilan 350 , di Pahang 1,100 dan Kelantan lebih 200, selebihnya tinggal di Lembah Klang.

Apa harapan orang Rohingya di Arakan sekarang?

Tiada apa-apa harapan, hanya menunggu Allah menjadikan dunia  kiamat sahaja. Kami di sini pun tidak banyak yang dapat dibuat; pemegang kad UNHCR kebanyakannya tidak diterima bekerja oleh majikan.

Jika yang bekerja pun, kadang-kadang terpaksa berpindah rumah – jadi agak sukar untuk bekerja secara konsisten. Jika dapat bekerja dengan teratur tentulah kami dapat menghantar sedikit wang kepada saudara mara di Arakan.

Walaupun demikian, kami di sini lebih bertuah. Dengan memegang kad UNHCR ini kami agak bebas bergerak, katakan saya lapar, saya dapat bergerak untuk pergi ke kedai untuk mencari dan membeli makanan di mana-mana kedai di sini.

Tetapi berlainan sekali dengan kaum Rohingya di Arakan sana. Jika ada wang pun mereka belum tentu dapat keluar dari kawasan sendiri untuk pergi membeli makanan; suatu perkara yang sangat memilukan hati.

Mengenai penduduk asal lima kampung saya itu, mereka entah di mana. Apa yang saya dapat berita, ramai antaranya telah meninggal di kem-kem pelarian di sempadan Bangladesh.

Kem pelarian di Bangladesh adalah kem yang sangat daif, di mana tiada bekalan air bersih – yang ada ialah bekalan air laut yang masin.

Mereka ditempatkan di kem yang sangat berkurangan di segi kemudahan. Pada malam hari, mereka kadang-kadang diserang oleh para penjahat. Ramai anak gadis yang dirogol – dan banyak berlaku pembunuhan oleh orang luar yang tidak dikenali.

Baru-baru ini ada berita tentang pelarian Rohingya yang  dilepaskan ke laut oleh kerajaan Thailand tanpa makanan dan dibiarkan hanyut sehingga diselamatkan oleh kerajaan Indonesia  di perairan Aceh…?

Ya, itulah salah satu di antara kesukaran kaum Rohingya, di negara sendiri tidak dianggap warganegara – apabila keluar tidak disukai oleh sesetengah negara. Di sini saya berterima kasih kepada negara saudara, Malaysia yang baik hati.

Berbalik ke Malaysia, ada cadangan untuk memajukan masyarakat Rohingya?

Sekarang, kaum Rohingya di sini secara tidak langsung telah menjadi bahan perdagangan. Contohnya, apa yang saya kesalkan ialah sekolah-sekolah untuk anak pelarian Rohingya di sini; (ada lima buah) turut menerima bantuan daripada Persatuan Buddha, jadi saya mahu tanya di manakah bantuan yang telah diberi oleh badan-badan tertentu Islam sebelum ini?

Dan yang paling menyedihkan, mereka memberi bantuan ini dengan meletakkan semacam syarat – apakah makna kata seperti: “Kami tidak ada peruntukan untuk guru-guru mengajar bahasa Arab – kita hanya beri bantuan untuk mengajar Sains, Matematik, English, dan Bahasa Melayu sahaja.”

Sedangkan pada kami orang Muslim, bahasa Arab sangat penting kerana ia berkaitan dengan kelangsungan agama itu sendiri.

Di sini juga saya mahu meluahkan perasaan tidak berpuas hati kepada beberapa badan kebajikan termasuk yang bukan Islam yang mengambil kesempatan menggunakan nama Rohingya untuk memungut derma dan mengadakan program tertentu semata-mata untuk mendapat keuntungan wang – tetapi orang Rohingya tidak mendapat apa-apa.

Apakah harapan saudara kepada kerajaan untuk kebaikan orang Rohingya di Malaysia?

Oleh kerana orang Rohingya sudah terpecah kepada 9 kumpulan sekarang, segala bantuan hendaklah melalui badan yang benar-benar berkhidmat untuk kebaikan komuniti Rohingya.

Saya masih ingat, ketika membuat proses pendaftaran pada tahun 2003-2005, saya di antara orang yang dilantik PBB untuk kerja-kerja itu. Tetapi selepas pejabat pemprosesan PBB berpindah pejabat dari Gombak, banyak perkara berlaku dan banyak kumpulan yang tidak puas hati tentang proses situ.

Sementara itu pejabat PBB pula mahu supaya kerajaan Malaysia menerima semua pelarian pelbagai negara  seramai 28,000 di negara ini.

Satu kemujuran – saya rasa, apabila Datuk Seri Mohd Nazri Aziz yang bertanggungjawab tentang urusan itu telah menjawab kepada wakil PBB di parlimen.

Kata Nazri Aziz, Malaysia adalah negara yang dikelilingi lautan di mana banyak negara berjiran mempunyai konflik, jadi mereka terpaksa melarikan diri  ke sini melalui laut.

Tetapi kita (Malaysia) tidak dapat menerima semua pelarian sebanyak 28,000 ini – ia akan membebankan kita. Kita hanya menerima Rohingya kerana Rohingya ialah pelarian yang tiada negara (stateless). Mereka mudah berintegrasi dengan orang tempatan dan mudah belajar bahasa Melayu dan lebih penting, tiada rekod jenayah.

(Sudah lebih enam dekad  (sejak 1947), masyarakat Islam di Jammu Kashmir  sengsara dengan kemiskinan dan penindasan melibatkan ribuan nyawa kerana mahu keluar daripada cengkaman  kerajaan India.

Pejuang Kashmir banyak terbunuh kerana terpaksa berdepan dengan tentera India yang mahu terus menjajah negara mereka.

Wilayah Kashmir yang kini terpecah dua; satu di bawah cengkaman India tetapi tidak mahu bernaung di bawah kuasa New Delhi, ini dapat difahami kerana majoriti penduduknya adalah Muslim.

Tetapi kenapa usaha Azad Kashmir yang mahu keluar daripada Pakistan juga mendapat halangan dari Pakistan? ZAIN A GHANI menemui pensyarah dan pakar Asia Selatan di Jabatan Sejarah, Universiti Malaya, DR AZHARUDDIN MOHAMED DALI untuk mendapat penjelasan. Ikuti pandangan Dr Azharuddin)

Tuntutan untuk kemerdekaan Kashmir bermula sejak 1947/1948 apabila India terpisah kepada dua negara; India dan Pakistan. Bilakah masalah timbul di Kashmir?

DR AZHARUDDIN: Sejak kemerdekaan India/Pakistan  pada 1947, di dalam suasana di mana kemerdekaan digariskan berdasarkan asas-asas  keagamaan dan majoriti dan minoriti; kita dapati pada masa yang sama umat Islam Kashmir turut terperangkap dan bergolak hebat dalam keinginan untuk memerdekakan negaranya.

Pada masa itu siapakah yang memerintah negara Kashmir?

Ketika itu (1947) Kashmir diperintah oleh seorang maharaja berugama Hindu bernama Hari Singh. Sungguhpun begitu, harus diingat bahawa majoriti masyarakat Kashmir ketika itu adalah orang Islam.

Apabila kemerdekaan dicetuskan pada 1947, oleh kerana majoriti orang Kashmir mahu bergabung dengan Pakistan. Dan harus kita ingat bahawa huruf ‘K’ pada kata ‘PAKISTAN’ itu bermakna Kashmir.

Perkataan ‘Pakstan’ dirujuk kepada “lima daerah (kawasan di utara India, iaitu: Punjab, (kawasan Afghanistan), Kashmir, Sind and Baluchistan. “

Jadi jika huruf ‘K’ (Kashmir) tidak menyertai Pakistan; maka pincanglah negara baru Pakistan itu. Itulah antara faktor penting bahawa Kashmir harus berada di dalam negara Pakistan.

Apabila menjelang kemerdekaan; Maharaja Hari Singh tersebut mahu menyertai India, tetapi majoriti rakyat mahu bergabung dengan Pakistan.

Dalam suasana kekacauan, British yang terdesak meninggalkan India tidak dapat membuat satu keputusan yang konkrit terhadap Kashmir.

British pun terpaksa melepaskan isu itu – dalam keadaan sedemikian berlaku perebutan antara India dan Pakistan untuk menguasai Kashmir.

Pada masa yang sama kita dapati banyak faktor menyokong kepada peperangan  tersebut. Antara peristiwa besar ialah kehilangan sehelai rambut Rasululah s.a.w yang tersimpan di salah sebuah masjid di Kashmir.

Peristiwa pada 1947-1948 itu menimbulkan kemarahan umat Islam di Kashmir  dan merebak sehingga ke Pakistan.

Dan konflik semakin bersemarak juga berlaku di Punjab. Ada peristiwa menyayat hati berlaku. Orang Islam Punjab (di bahagian India) mahu berpindah ke Islamabad, sebaliknya orang Hindu Punjab bahagian Pakistan mahu berpindah ke New Delhi.

Ia berakhir dengan tragedi berdarah yang amat dahsyat. Kereta api dari Punjab, Pakistan tiba di New Delhi penuh dengan mayat orang India beragama Hindu. Di sebaliknya keretapi yang tiba di Islamabad (orang Islam) tiba dengan manusia yang telah tidak bernyawa lagi.

Di sini juga berlaku pertempuran antara orang Sikh. Sikh di India dan Sikh yang tinggal di negara baru Pakistan terpaksa berperang sesama sendiri.

Kenapa orang Sikh sampai ke titik itu; maksudnya sanggup berbunuhan?

Mereka terpaksa  menentukan nasib dan membuat satu keputusan yang dapat menguntungkan  pendirian masing-masing.

Peperangan yang berlaku sangat dahsyat. Ada yang mengatakan hampir sejuta yang terkorban, tetapi ada juga mengatakan lebih 500,000 nyawa melayang. Fakta itu telah banyak tertulis, banyak dibukukan bahkan difilemkan.

Mengapa British terpaksa meninggalkan India pada ketika itu? Sedangkan ia telah berada di sana selama  hampir 300 tahun?

British membuat keputusan setelah tidak tertahan lagi diasak oleh gerakan kemerdekan India dan Pakistan.

British terpaksa meninggalkan India begitu sahaja. Tanpa membuat pembahagian yang jitu mengikut realiti dan kehendak kedua-dua negara-India dan Pakistan.

Pihak Inggeris hanya mengambil sebuah peta dan dibuat garisan pembahagian di atasnya – hanya  itu sahaja cara yang dibuat Inggeris. Itu menunjukkan Inggeris sangat terdesak untuk keluar segera daripada benua kecil India.

Peristiwa ini mempunyai pengaruh besar ke atas pergolakan di Kashmir kerana dasar-dasar yang tesedia ada.Kita tahu bahawa faktor  huruf ‘K’, sangat besar kepada Pakistan. Begitu juga Kashmir juga penting kepada India merujuk kepada faktor kedudukan yang strategik. Kashmir bersempadan dengan China; di samping ia adalah suatu kawasan yang cantik untuk pelancongan. 

Berapa  ribu rakyat Kashmir mati ekoran peristiwa itu?

Ratusan ribu-mungkin sudah dua ratus ribu-tetapi banyak juga kematian yang tidak dilaporkan.

Berbalik kita ke tahun 1947 – apabila berlaku pemisahan India , Pakistan, ke British mengadakan satu perisytiharan yang dipanggil Line of Control (LOC) – memisahkan  dua kawasan.

Kawasan itu ialah Azad Kashmir yang ditadbir Pakistan, dan Jammu dan Kashmir yang ditadbir oleh India.

Rakyat Kashmir di Azad ini tidak mempunyai banyak masalah kerana memang penyokong negara Pakistan, tetapi rakyat Jammu Kashmir yang majoriti Islam memang bermasalah dengan India.

Baru-baru ini berlaku lagi satu konflik di Jammu Kashmir di mana kerajaan Kashmir yang sedia ada jatuh kerana isu pembinaan berhala di Srinagar.

Dan baru-baru ini ada pilihan raya dan ini masyarakat Islam di Jammu ini menghadapi masalah lagi kerana negaranya dipengaruhi (secara paksa) oleh negara India.

India pula mahu memastikan supaya tidak berlaku masalah demografi Hindu tetap  menjadi minoriti dan Islam tetap majoriti. Justeru didirikan kuil supaya dapat menarik orang Hindu untuk menetap di Jammu.

Nampaknya ia mirip kepada apa yang berlaku di Palestin, di mana Yahudi dengan apa sahaja cara  merampas tanah, menghalau penduduk dan membawa masuk Yahudi menduduki tanah Arab?

Kita jangan hairan berlaku begitu kerana India memang mempelajarinya dari negara Zionis itu. Ingat,  tempoh hari ketika serangan di Mumbai (26 November 2008), ketua sinagog Yahudi di Mumbai dibunuh dan seorang daripada anaknya telah dibawa pulang ke Tel Aviv.

Itulah sebagai latarbelakang kepada masalah Kashmir yang terus menjadi kemelut yang berterusan sehingga hari ini.

Kenapa masyarakat kita masih tidak sedar masalah besar umat sendiri sebagaimana di Kashmir ini?

Mungkin kaitan rapat kita dengan al-Aqsa itu berbanding dengan tempat lain seperti  Sri Lanka, Rohingya, Mindanao, Chechnya dan lainnya.

Kembali semula kepada perjuangan Lashkar E-Taiba (LeT) yang dianggap berpengaruh dan satu-satunya yang sanggup bergerila menentang India?

Selain LeT, terdapat beberapa lagi seperti Jaisy Muhammad dan beberapa lagi tetapi yang berpengaruh dan kuat seperti dua yang disebut di atas. Selain itu perjuangan Taliban sendiri – perjuangan asalnya bermula di Kashmir sendiri, kemudian beransur-ansur  memasuki Afghanistan. Dan harus diingat pada peringkat awal, ketika Taliban muncul, ia dengan segera diiktiraf oleh Pakistan dan Saudi Arabia. Jadi LeT dan Jaisy Muhammad ini menjadikan pusat perjuangan mereka di Azad, Kashmir, Lahore dan Islamabad di Pakistan.

Mereka mendapat bantuan daripada rakyat Pakistan melalui kutipan derma pada setiap Jumaat di seluruh Pakistan.

Bagaimana dengan situasi sekarang, di mana AS telah meletakkan kumpulan ini sebagai kumpulan teroris?

Ini satu masalah besar; selepas peristiwa serangan Mumbai pada November 2008, AS dan India telah mendesak Pakistan supaya memutuskan hubungan dengan kumpulan ini yang dianggap sebagai kumpulan teroris.

Oleh  kerana Pakistan yang bergantung banyak kepada AS terutama pada dana IMF, ia terpaksa mengambil keputusan menyokong AS tanpa apa-apa reserve lagi.

Jadi pada masa ini kumpulan mana yang paling berpengaruh mendepani masalah Islam Kashmir?

Pada masa ini kumpulan ‘jihadis’ yang paling berpengaruh ialah Lashkar E-Taiba (LeT).Tetapi LeT sekarang semakin sukar bergerak kerana tekanan AS, India dan Pakistan. Mereka semakin sukar mendapat senjata dan bantuan yang sangat-sangat diperlukan di dalam perjuangan menuntut kemerdekaan di Jammu Kashmir.

Apabila terjejas perjuangan LeT, maka anasir-anasir yang sememangnya mempunyai kepentingan ke atas Kashmir mula bergerak untuk melebarkan sayap.

Terdapat tiga pihak yang mahukan Kashmir merdeka. Satu yang mahu bersatu dengan Pakistan, satu lagi kumpulan (Parti Kongres) mahu bersatu dengan India dan yang terbaru mahu Kashmir merdeka sepenuhnya, tidak melalui dua negara tersebut.

Sebenarnya parti-parti Hindu seperti Shiv Sena dan BJP juga terdapat di Kashmir yang memperjuangkan Kashmir ke dalam India.

Bagaimana orang Islam berjuang melalui politik – apakah mereka menubuhkan parti sendiri?

Orang Islam tidak ada parti sendiri kerana tidak dibenarkan India, sebelum ini mereka berjuang melalui Parti Kongres. Dan pada suatu ketika, ketika India diperintah oleh BJP; ramailah pula orang Kashmir di Jammu ini yang terpaksa menyokong Parti BJP – suatu ironi barangkali!

Dan apabila berlaku peristiwa Mahendra Modi di Gujerat yang mengatakan ‘mahu membunuh orang Islam’ – menyebabkan orang Islam Kashmir kembali menyokong Parti Kongres.

Dan sekarang telah sampai ke satu kesimpulan di mana mereka berjuang untuk memerdekakan Kashmir sepenuhnya tanpa menyertai mana-mana negara. Kata mereka: “No to India, no to Pakistan.”

Selain kedudukannya yang strategik, apakah hasil utama Kashmir sehingga menjadi rebutan kedua-dua negara itu?

Pelancongan adalah sumber utama kerana keindahan dan cuaca yang nyaman  sehingga bergelar Switzerland of the East. Terdapat sebuah tasik yang cantik; Tasik Dal yang dapat menarik jutaan pelancong untuk ke sana. Di samping  pelancongan, permaidani Kashmir adalah di antara yang terbaik di dunia.

Kerana kecantikan dan cuaca yang nyaman, Kashmir juga pernah menjadi tempat pegawai-pegawai British (sebelum 1947) melarikan diri daripada musim panas di India.

Jadi bagaimana masa depan Kashmir?

Jika merdeka pun, saya jangkakan negara ini tetap mendapat kesan besar daripada India dan Pakistan.

Pada persidangan Kashmir Solidarity di Kuala Lumpur pada tahun lepas (2008), saya mencadangkan supaya isu Kashmir ini diserahkan keputusannya kepada majlis Keselamatan atau PBB ataupun sebuah tribunal setelah segala persengketaan dan syarat-syaratnya diselesaikan terlebih dahulu.

Perkara ini telah disebut oleh banyak pakar, namun kedua-dua negara yang mencengkam Kashmir sekarang enggan beralah. Tetapi jika PBB dapat mengadakan  dan pungutan suara yang benar-benar bebas dibawa berbincang di mahkamah antarabangsa supaya diputuskan kemahuan sebenar masyarakat Islam Kashmir sama ada bergabung ke dalam Pakistan, India atau pun merdeka sepenuhnya.

Apakah Kashmir mempunyai cendekiawan yang dapat dibanggakan?

Kashmir adalah pusat utama gerakan sufisme Islam dan pada masa yang sama India mempunyai sentimen besar terhadap negara itu kerana pemimpin mereka Jawaharlal Nehru adalah berasal dari Kashmir.

Mungkin India mempunyai perasaan sentimental yang tinggi terhadap Kashmir, tetapi apakah kerana sentimen dapat menghalalkan segala pembunuhan tidak berperikemanusiaan terhadap orang Islam di sana pada hari ini?

Nasib umat Islam Asia Barat masih terus menjadi tanda tanya selepas kemenangan ‘bergaya’ Barrack Husein Obama sebagai Presiden Amerika Syarikat.

Penjelasan daripada  Profesor Dr Mohammad Redzuan Othman, pensyarah Jabatan Sejarah, Universiti Malaya yang pakar dalam masalah politik rantau Timur Tengah, memperincikan apakah yang bakal berlaku kepada nasib umat Islam di Mesir, Iraq dan Palestin kepada  ZAIN A. GHANI baru-baru ini.

Barrack Obama bakal ditabal secara rasmi pada 20 Januari 2009 sebagai Presiden Amerika Syarikat ke-44, apakah dasar AS terhadap Asia Barat, terhadap rantau yang bermajoriti umat Islam itu akan berubah secara drastik kepada lebih baik?

Sebelum kita pergi  jauh kepada masa depan Iraq, Palestin, Mesir dan negara-negara Arab lain di Asia Barat selepas kemenangan Obama, elok dijelaskan serba sedikit latar belakang kepada penubuhan kerajaan dan pemerintah di rantau itu bagi membolehkan kita memahami senario yang bakal wujud di rantau itu dengan lebih jelas. 

Sebelum Perang Dunia Pertama yang berlaku pada tahun 1914 hingga 1918, rantau Timur Tengah yang terdapat pada hari ini merupakan satu entiti politik yang agak berpadu di bawah Daulah Uthmaniyyah (DU).Walaupun DU tidak sepenuhnya mewakili  perpaduan umat Islam tetapi sekurang-kurangnya kewujudannya sebagai simbol dan kekuatannya yang menjadi harapan kepada umat Islam menghadapi rempuhan Barat.

Jika kita lihat kira-kira 50 tahun sebelumnya Perang Dunia Pertama proses penjajahan berlaku dengan giat  dan hampir seluruh negara umat Islam dijajah. Jadi kewujudan DU walaupun dengan serba kekurangan namun sebagai benteng terakhir yang menjadi  ‘simbol’ kesatuan umat.

Menjelang abad ke-20, DU sudah mula memperlihatkan kelemahan, dan bagi Barat kewujudan empayar DU ini merupakan halangan besar kepada cita-cita kepenjajahannya.

Oleh itu, proses untuk merobohkan DU dilakukan dan ini adalah satu proses yang panjang. Tetapi yang penting menjelang awal abad ke-20  DU berada di dalam keadaan yang amat lemah. Sultan terakhir yang dianggap berwibawa ialah Sultan Abd Hamid II yang digulingkan pada tahun 1909 oleh sekumpulan penentang yang bergabung sebagai Turki Muda.

Apabila berlaku Perang Dunia Pertama, kerajaan Turki Uthmaniyah menyebelahi Jerman, tindakan itu sebenarnya mempercepatkan lagi proses kejatuhan DU. Ketika perang itu, memang  ketara dan menonjol sekali terdapatnya pakatan Barat untuk menghancurkan sekaligus mencorakkan negara Islam pada masa akan datang.

Pada waktu itu berlaku tiga peristiwa penting dan bakal mencorakkan negara-negara Asia Barat sebagaimana  yang terdapat pada hari ini.

Yang pertama ialah apa yang dipanggil surat menyurat antara Syarif Hussain dari Mekah dengan Sir Henry McMahon pada 1915, iaitu Pesuruhjaya Tinggi British di Mesir di mana kandungannya secara ringkas ialah British bersetuju dengan pelan pembentukan negara Arab yang berpisah dari DU.

Syaratnya orang Arab bangkit menentang DU. Sejak itu orang Arab mula bangkit dalam apa yang dipanggil Pemberontakan Arab menentang DU sehingga menyebabkan daulah tersebut runtuh.

Itulah di antara proses atau bermulanya negara-negara Arab yang ada pada hari ini seperti Arab Saudi, Syria, Iraq dan sebagainya. Jadi Baratlah yang sebenarnya memainkan peranan kepada pembentukan negara-negara Arab yang wujud hingga hari ini. Oleh itu bukan suatu yang menghairankan jika didapati negara-negara Arab monarki pada hari ini amat pro Barat kerana Baratlah yang mewujudkan mereka. Jangan bayangkan mereka berani atau sanggup menentang; kerana bukan sahaja kewujudan, dan malahan kesinambungannya adalah atas ihsan Barat.

Sebagai contoh, jika ada orang bertanya mengapa Arab Saudi itu takut sangat dengan AS? Yang jelas, kerajaan yang ada pada hari ini wujud kerana sokongan dan dukungan Barat bukannya kerana sokongan rakyat.

Oleh itu, jangan harap mereka akan menentang Barat, walaupun kadang-kadang jelas berlaku ketidakadilan dalam pelbagai isu.

Saya tertarik dengan satu temubual dengan bekas Menteri  Minyak Arab Saudi (ketika di luar negara) yang terkenal iaitu, Syeikh Ahmad Zaki Yamani; apabila ditanya tentang demokrasi di negara-negara Arab. Beliau secara sinis menyatakan bahawa jika wujud demokrasi di negara-negara Arab di mana rakyat diberi hak menentukan siapa yang mereka mahu menjadi pemerintah, beliau tidak terkejut jika semua negara Arab, terutamanya di bawah pemerintahan monarki hari ini akan tumbang kerana mereka berkuasa bukan disokong rakyat , tetapi disokong oleh AS dan Barat. 

Yang kedua, ketika Perang Dunia Pertama sedang berada di kemuncaknya terdapat satu perjanjian yang dipanggil Persetiaan Sykes- Picot. Sir Mark Sykes seorang pegawai British dengan kerjasama seorang diplomat Perancis Francois Georges Picot dengan persetujuan Rusia, Perancis dan Britain telah membahagi-bahagikan negara Arab kepada kawasan pengaruh mereka.

Walaupun ketika itu Perang Dunia Pertama masih belum berakhir, namun kawasan pengaruh kuasa Barat ini sudah ditentukan dengan Iraq diletakkan bawah pengaruh British, Lebanon di bawah Perancis dan Turki di bawah Rusia. DU yang satu ketika merupakan sebuah empayar yang besar kini menjadi begitu kecil – hanya tinggal kota Istanbul sahaja.

Cuma satu kebetulan yang menyelamatkan Turki apabila berlaku Revolusi Bolshevik di Rusia pada 1917.Suasana tidak stabil , ia tidak memungkinkan Rusia melebarkan pengaruhnya. Pada masa yang sama muncul Kemal Ataturk menuntut kemerdekaan bagi Turki, dan wujudlah negara Turki moden sebagaimana pada hari ini.

Jika tidak dengan peranan yang dimainkan Ataturk mungkin negara Turki tidak lagi wujud di dunia ini. Cuma malangnya Ataturk mewujudkan Turki bukan sebagai negara Islam, tetapi sebagai negara sekular yang menolak Islam secara total.

Yang ketiga apabila Deklarasi Balfour dibuat, iaitu apabila Lord Belfour , Setiausaha Luar Britain mengadakan satu persetiaan  dengan Lord Rothchild, ketua kaum Yahudi di Britain. Berikut persetujuan sulit ini Britain menjanjikan sebuah negara Yahudi di Palestin tanpa mengambil kira kewujudan dan nasib rakyat Palestin.

Perkembangan yang berlaku di Timur Tengah pada hari ini jelas menunjukkan bahawa ia telah dirancang oleh Barat sejak Perang Dunia Pertama.  

Itu sebenarnya bukan kebetulan tetapi satu ‘design’ yang melatari sejarah kewujudan kerajaan/pemerintah di Timur Tengah sekarang ini. Ia bukan sahaja melatari politik dan ekonomi tetapi segala aspek yang berkaitan dengan kewujudan negara-negara Arab tersebut.   

Itu adalah 100 tahun lalu, tetapi sekarang mereka merancang untuk 100 tahun akan datang. Inilah yang dipanggil ‘The New Middle East’ di bawah tajaan pentadbiran Presiden George W. Bush dan kumpulan Neo-Cons yang menguasai Rumah Putih, mereka mahukan negara Timur Tengah yang berdemokrasi tetapi mestilah pro Barat. 

Sebab itulah Bush mencadangkan pendemokrasian di Timur Tengah, tetapi apabila demokrasi dilaksanakan rakyatnya tidak pro Barat, tetapi sebaliknya pro Islam. Inilah menyebabkan mereka menjadi “double standard” apabila bercakap tentang demokrasi di Timur Tengah.

Apabila rakyat Algeria memilih FIS secara demokrasi, AS dan Barat bersekongkol dengan rejim tentera menyekat pembentukan  kerajaan yang dipilih. Begitu juga di Palestin apabila rakyat memilih Hamas, AS dan Barat bersekongkol dengan Fatah yang tewas dalam pilihan raya untuk menjatuhkannya dan memainkan peranan pemulauan serta sekatan ke atas kerajaan Hamas. 

Hal yang sama berlaku di Mesir apabila Ikhwan Muslimin berjaya mendapat sehingga 25% kerusi dan mampu menggugat NDP yang diketuai Hosni Mubarak. Kemaraan Ikhwan Muslimin menyebabkan proses pendemokrasian terhenti di Mesir dan AS serta Barat merestui tindakan rejim Mubarak ini yang membekukan proses demokrasi yang dimulai.  

Oleh itu AS dan Barat membuat perancangan untuk 100 tahun bagi Timur Tengah yang dapat dipastikan terus  pro mereka dan menjaga kepentingannya. Mereka mahu pastikan kalau berlaku demokrasi ia adalah demokrasi yang menguntungkannya bukan demokrasi yang mereka laung dan amalkan.  

Prof, apakah rakyat Arab mengetahui perancangan jahat AS dan Barat terhadap mereka; tambahan al-Quran turut menyatakan kejahatan Yahudi? 

Inilah masalah orang Arab. Di dunia Arab hari ini yang kaya terbuai dengan kekayaannya, dan orang miskin pula juga terbuai dengan kemiskinannya. Jurang ekonomi antara sesama rakyat Arab begitu jauh.Di Mesir umpamanya, yang kaya itu sangat kaya dan yang miskin itu terlalu daif sekali. Tetapi jika kita lihat di Qatar dan Bahrain, mereka memang kaya raya. Dan jika kita lihat di semenanjung Gaza, mereka tersangat miskin dan papa kedana yang tidak memiliki perkara asas untuk meneruskan kehidupan. 

Dan AS merestui  suasana sebegini sehingga bagi orang Arab hari ini kepentingan diri sendiri adalah keutamaan dan mengatasi segala-galanya. Umpamanya bagi orang Mesir; “Egypt first” – maksudnya ialah bagi orang Mesir hanya mengutamakan perihal orang Mesir sahaja.Sekiranya orang Palestin dibunuh dengan kejam di Gaza atau Tebing Barat, orang Mesir akan menganggap itu masalah Palestin; bukannya masalah orang Mesir atau masalah umat Islam. Begitulah juga dengan orang Arab di negara-negara yang lain, kepentingan diri sendiri mengatasi segalanya. 

Sebenarnya Barat dan AS amat takut dengan kebangkitan yang didorong kesedaran Islam. Pengalaman di Algeria bagaimana dalam masa yang singkat sekitar tiga tahun sahaja FIS berjaya lahir sebagai suatu parti yang kuat dan terpengaruh sehingga berjaya mengetepikan FLN yang telah lama berkuasa.

Begitu juga dengan apa yang berlaku di Lebanon, walaupun Hizbullah dinafikan dengan segala kemudahan, tetapi terbukti bahawa mereka mampu mencipta kemenangan. Mereka mencatatkan rekod sebagai satu-satunya kemenangan Arab di medan peperangan, iaitu apabila mereka berjaya memalukan Israel dalam peperangan dua tahun lalu. 

Pada pengamatan saya, orang Arab bukan tidak sedar bahawa mereka dizalimi, tetapi mereka tiada kekuatan (helpless) kerana diperintah oleh rejim yang zalim dan ganas. Jika kita lihat sekeliling dunia – rantau Timur Tengahlah yang paling tidak demokratik. Pada hari ini di kalangan negara Arab hanya Semenanjung Gaza dan Tebing Barat yang pernah berjaya mengamalkan demokrasi dalam ertikata sebenarnya. Tetapi malangnya demokrasi ini dikhianati oleh orang Arab dan AS serta Barat. 

Pada keseluruhannya tidak berlaku demokrasi di Asia Barat.Jadi siapakah yang  memerintah? 

Orang yang memegang tampuk pemerintahan ialah sama ada golongan yang mendapat sokongan tentera atau dari kalangan monarki.

Jadi dengan senario yang ada, kita tidak dapat mengharapkan sesuatu usaha ke arah demokrasi dalam ertikata sebenar di Asia Barat. Ini adalah kerana pemerintahan yang ada begitu kental dengan usaha bagi mengekalkan kuasa. 

Cuma sedikit harapan yang saya nampak sejak akhir-akhir ini ialah, apabila dasar langit terbuka diperkenalkan. Untuk pertama kali orang Arab sudah mendapat tahu apa yang berlaku di sekitarnya.Selama ini beanggapan merekalah yang paling hebat, paling tahu, paling kaya atau paling canggih. Mereka mengagung-agungkan tamadun ribuan tahun seperti Mesir mengagungkan piramid yang pembinaannya terbukti bagi memenuhi impian individu pemerintah. 

Tetapi dengan dasar langit terbuka ini, mereka mula tahu dan sedar apa sebenarnya berlaku di sekelilingnya. Dan ini tentunya akan memberi kesan kepada generasi muda.

Mereka mula membandingkan, kenapa orang lain mendapat kebebasan dan segala kemudahan, kenapa tidak kepada kami – ini memberi kesan besar kepada generasi muda. Pada waktu ini generasi muda di bawah umur 40 tahun merangkumi lebih 60 peratus penduduk negara Arab. 

Tetapi pada saya, setelah berulang alik beberapa kali di dalam masa empat tahun kebelakangan ini sebagai pensyarah jemputan di Universiti Kaherah, Mesir  didapati kesan daripada letusan sumber maklumat media ini masih minimum.Apabila berlaku perang di  Lebanon di mana Israel menyerang negara itu, seluruh dunia heboh  dengan tunjuk perasaan seperti di kota London dan juga di beberapa ibu kota di Eropah termasuklah di AS, tetapi ketika itu saya di Kaherah-tiada apa-apa tunjuk perasaan. Semua kota di negara Arab boleh dikatakan sunyi sepi dalam memperlihatkan reaksi terhadap tindakan rakus Israel ini.

Hanya pada minggu-minggu akhir peperangan sahaja barulah dirancang satu demonstrasi di kota Kaherah; tetapi yang  berlaku ialah anggota polis yang menghalang lebih ramai dari para demonstran. 

Perkembangan yang berlaku ini menunujukkan bahawa bukan orang Arab tidak peka dengan apa  yang  berlaku di kalangan saudara seagama di negeri-negeri sekitarnya, tetapi pemerintah yang despotik dan menindas tidak membenarkan sebarang bentuk pernyataan penentangan kerana dikhuatiri menjurus kepada penentangan terhadap rejim memerintah. 

Tetapi jika kita lihat pengaruh dari segi hiburan sangat menonjol. Kita  dapat lihat TV mereka menyiarkan ‘video clip’ nyanyian dan muzik ditayangkan sehingga 24 jam dan menjadi kegilaan anak-anak muda.  

Setahun lalu ketika saya berada di Mesir terdapat kempen kerajaan supaya satu rumah memiliki satu komputer. Tujuannya bagi merapatkan jurang digital, tetapi itu hanya berlaku di bandar Kaherah. Di luar bandar kadar celik komputer masih rendah, begitulah juga dengan penggunaan internet masih perlahan berbanding dengan negara maju, dan malahan jika dibandingkan dengan negara kita. 

Berbalik kepada dasar pendemokrasian tadi, bagaimana dengan sokongan AS terhadap dasar langit terbuka itu? 

Pada dasarnya AS menyokong, tetapi di sebaliknya apabila kesan yang sebaliknya berlaku di mana gerakan Islam semakin mendapat sokongan, AS mula menolak pula. 

Sebagai penganalisis kepada politik Timur Tengah, saya tidak nampak sebarang usaha mampu menyekat pengaliran maklumat. Kegelisahan di kalangan umat Arab sudah mula dirasai. Saya menjangkakan bahawa regim yang ada , tidak pasti sama ada mampu untuk bertahan untuk tempoh 10 tahun akan datang.

Pada generasi muda, mereka melihat yang kaya terlalu kaya dan mewah ,tetapi yang miskinnya amat daif.Peluang pekerjaan amat terbatas dan lebih banyak dibolot oleh elit tentera atau kerabat monarki. Di negara Arab seperti Mesir golongan Kelas Pertengahan amat kecil. Golongan kaya merupakan golongan minoriti yang menguasai kekayaan sedangkan golongan miskin yang merupakan 80 peratus penduduk hidup dalam suasana yang serba kekurangan. 

Saya menjangkakan Mesir adalah negara Arab yang bakal berhadapan dengan perubahan politik yang drastik pada masa hadapan. Presidennya, Presiden Hosni Mubarak  menjadi presiden pada tahun dengan Tun Mahathir menjadi PM (1981). Dalam tempoh 20 tahun Mahathir berjaya membangunkan negara dan mendapat sanjungan dunia dan kini sudah bersara daripada politik. Sebaliknya Mubarak masih berkuasa  dan mengatakan bahawa ‘agendanya masih belum selesai.” Beliau menyatakan beliau memerlukan banyak tahun lagi untuk berkuasa bagi menyelesaikan banyak agenda yang masih belum selesai, walaupun usianya sudah menjangkau 80 tahun pada Mei yang lalu. Jadi rakyat yang tertindas sudah mula mempersoalkan bilakah masanya agenda untuk kebaikan rakyat?

Negara-negara Arab pada hari ini masih bergelut dengan isu yang asas iaitu demokrasi. Negara lain sudah jauh ke hadapan dan demokrasi merupakan asas kepada kemajuan negara. Negara Iran adalah contoh terbaik di mana pemerintahan secara demokrasinya, walaupun diremehkan oleh Barat menjadikan negara tersebut mampu berhadapan dengan pelbagai tekanan luar. AS dan Barat amat takut dengan pengaruhnya kerana negara itu mampu menunjukkan contoh menolak hegemoni Barat, walaupun terpaksa berhadapan dengan pelbagai cabaran. 

Di Mesir, Mubarak sedang mengasuh anaknya Jamal Mubarak untuk menggantikannya.Sebelumnya Hafiz Assad digantikan oleh Bassar Asad yang tidak memperlihatkan wibawa sebagaimana yang diharapkan oleh rakyat Syria. 

Negara-negara Arab juga berhadapan dengan masalah penggantian. Pembesaran keluarga di raja bermakna ramai yang merasakan layak menjadi raja. Masalah ini berlaku di kerajaan Bani Hashim di Jordan, keluarga Saud di Saudi, Al-Maktoum di Oman, al-Khalifah di Bahrain dan lain-lain yang bakal mencetuskan konflik. 

Tambahan pula sekarang ini harga minyak merudum berikutan spekulasi oleh kapitalis Barat, kesannya tetap ada kepada negara Arab yang selama ini bergantung kepada hasil itu. Apabila kehidupan mewah di kalangan monarki mula tergugat ia akan menjurus kepada konflik politik yang pasti akan mencetuskan ketidakstabilan.  

Berbalik kita kepada  isu konflik yang masih berpanjangan di Timur Tengah. Konflik di Iraq masih berlanjutan, walaupun AS menjanjikan akan berundur dalam masa tiga tahun (2011). Ini bermakna untuk tempoh tiga tahun lagi Iraq yang suatu ketika adalah pusat tamadun Islam akan terus menderita dan kini berada di tahap negara pra-moden. Di Iraq derita negara pra moden amat mencengkam dalam negara tersebut. Rakyat berhadapan dengan ketiadaan keselamatan, kekurangan makanan, kehilangan tempat tinggal dan kekurangan minyak.Amat malang sekali, sebuah negara pengeluar, tetapi minyaknya tidak dapat dinikmati rakyatnya.

Berbalik kepada kesan kemenangan Obama sebagai Presiden AS baru-baru ini. Bagaimana? 

Ada orang melihat Obama sebagai  pecinta isu kemanusiaan  ‘humanis’, Beliau dikatakan mencintai keadilan, kebenaran dan kebebasan. Dan ramai berharap Obama segera mengundurkan tentera AS dari Iraq. Tetapi persoalannya, adalah ini akan menyelesaikan masalah. Kekhuatiran saya ialah jika Obama mengundurkan tentera AS pada hari ini-Iraq akan bertambah kucar-kacir dan berkemungkinan seperti Somalia yang dibiarkan setelah diktator Ziad Barre digulingkan. 

Tetapi pada masa yang sama AS dan Barat tidak sanggup menjadikan Iraq sebagaimana   di Somalia sekarang. Dalam kes Somalia pada mulanya mereka seolah-olah ‘seronok’ melihat sesama Islam berbunuhan-tetapi setelah beberapa tahun  begitu; isu baru timbul. Rakyat Somalia kini terkenal sebagai lanun yang memporak-perandakan laluan perkapalan di Teluk Aden.Mereka merampas kapal dagang dan menuntut wang tebusan. 

AS dan Barat tidak mampu melihat krisis di Somalia berlaku di Teluk kerana ¼ daripada keluaran minyak dunia datang dari rantau tersebut. Kekuatan ekonomi dunia boleh runtuh jika pengaliran minyak dari rantau ini tersekat atau terputus angkara ketidakstabilan yang berlaku. 

Jadi untuk tempoh terdekat ini, AS akan terus berada di Iraq, dan jika mereka benar-benar ingin keluar , AS akan pastikan bahawa proksinya akan berperanan meneruskan dasarnya.  

Ekonomi AS terjejas juga kerana terpaksa melayan persoalan Iraq, bagaimana agaknya Obama menyelesaikannya? 

Dasar AS di Iraq tidak dapat lari daripada melindungi sekutu Arabnya dan Israel. Di pihak Israel pula – generasi ketiga negara tersebut semangat juangnya tidak seutuh generasi pertama dan kedua. Generasi ketiga ini ingin melihat Israel yang selamat dan mempunyai jiran yang bukan sebagai musuh.

Generasi Yahudi Israel hari ini bukan lagi generasi yang ingin membentuk  “Israel Raya”. Generasi ini cenderung kepada hiburan dan kesenangan duniawi.Semangatnya tidak seperti generasi tua.Jadi warga Israel hari ini tidak mempunyai banyak pilihan selain mewujudkan perdamaian dengan jiran Arabnya. 

Apakah ada kemungkinan kemerdekaan Palestin? 

Terdapat pandangan yang bersifat realistik di kalangan pemimpin Israel, di mana untuk terus hidup dan wujud mereka harus ‘menyerahkan kemerdekaan’ yang merangkumi Tebing Barat dan Gaza termasuk memberikan Baitulmaqdis kepada rakyat Palestin. 

Tetapi sebahagian yang orthodok menganggap tidak mungkin berlaku. Apa yang kita lihat syarat

untuk perdamaian ialah diserahkan Baitulmaqdis kepada Palestin – tiada perdamaian tanpa penyerahannya yang bakal dijadikan ibukota bagi negara Palestin merdeka. Inilah yang diperjuangkan Arafat hingga ke akhir hayatnya. 

Hari ini rakyat Israel berhadapan dengan “psikologi takut”. Mereka sentiasa hidup dalam ketakutan seolah-olah sentiasa diancam oleh orang Arab. Contohnya apabila pejuang Hamas melancarkan roket al-Qassam (berkemampuan sasaran 18 km) ke atas Qiryat Simona di Israel, ia menyebabkan ketakutan yang amat sangat sehingga kini bandar itu menjadi lengang. Penduduk bandar ini tidak dapat bertahan terpaksa duduk dalam kubu di bawah tanah setiap kali siren dibunyikan yang menandakan ada serangan roket. Sedangkan roket yang dilancarkan lebih banyak tersasar daripada mengenai sasarannya. 

Kewujudan pengebom berani mati Palestin pula menyebabkan orang Yahudi takut menaiki bas, mereka juga takut berbaris panjang membeli pizza atau makanan segera lain. Mereka takut untuk berkumpul kerana takut diserang pengebom berani mati dari kalangan rakyat Palestin.

Apa kesan besar kemenangan Obama terhadap Iran? 

Obama akan meneruskan dasar Bush. Dasar AS terhadap Timur Tengah bukannya dasar tulen AS, tetapi suatu dasar yang dilaksanakan atas kehendak dan kepentingan Israel.

Dasar AS ke atas Iran ialah suatu dasar yang bertujuan menjaga kepentingan Israel.Sebenarnya negara Barat juga menghadapi dilema apabila berhadapan dengan isu Iran kerana ketidakstabilannya akan menjejaskan negara di rantau Teluk. Justeru mereka sebenarnya cuba mengelak berkonflik secara terbuka dengan Iran. 

Iran sebenarnya juga melaksanakan dasar luar yang pro aktif. Negara tersebut banyak mengadakan kerjasama  dengan negara Barat, China dan Rusia. Langkah yang diambil Iran ini menyebabkan jika ada tekanan terhadap negara itu, China adalah di antara negara yang tidak menyokong (konflik rekaan AS). Ini disebabkan China merupakan antara pelabur terbesar pada waktu ini. 

Negara Eropah seperti Jerman melalui syarikat Siemen banyak melabur di Iran, terutamanya dalam bidang telekomunikasi. Pada mereka apa perlunya menjaga kepentingan AS kalau  ekonomi terabai.Siemen juga terlibat di dalam pembinaan landasan keretapi di Iran dan menghubungkan telekomunikasi negara itu .Jika berlaku embargo terhadap negara Islam itu, sudah tentu menjejaskan pelaburan mereka. 

Oleh kerana kemenangan Obama ketika ekonomi AS dan Barat yang sedang mengalami ‘pengecilan’- mereka tidak mampu kehilangan pelaburan dari Iran. Bagi pelabur Barat dan China ini kepentingan ekonomi mereka adalah lebih penting daripada menyokong agenda AS. 

Di samping itu Iran menyimpan wang yang banyak yang dikumpulkan ketika kenaikan harga minyak. Iran mampu bertahan untuk satu tempoh yang panjang jika berlaku sebarang  tindakan daripada pihak AS dan Barat. 

Berbalik kepada isu two state solution dalam penyelesaian krisis Palestin-Israel, AS cenderung menyokong idea ini. AS dan Barat sudah mula sedar bahawa tiada penyelesaian kepada konflik ini tanpa penglibatan Hamas. Walaupun dengan pelbagai tekanan kerajaan Hamas di Gaza di bawah Ismail Haniyeh terus mampu bertahan.  

Di kalangan rakyat Palestin pula, walaupun mereka ditekan dengan pelbagai masalah, namun secara umumnya berpuas hati dan menerima pemerintahan Hamas. Di Gaza hari ini, walaupun tiada elektrik dan makanan tetapi wujud keamanan. Hamas berjaya memberikan keamanan berbanding pada zaman pentadbiran PA terdahulu di mana  terdapat banyak gangster yang bermaharajalela. Kini keamanan terkawal dan jenayah dapat dikurangkan, kesengsaraan yang mereka alami bukan kesalahan Hamas tetapi diwujudkan oleh Barat dan AS dengan persekongkolan oleh PA. 

Sebenarnya rakyat Palestin rela kekurangan makan daripada dijajah dan ditekan regim Zionis Israel. Walaupun Mahmoud Abbas, iaitu presiden Palestin pernah mengatakan bahawa rakyat Palestin memerlukan makanan berbanding demokrasi, namun kenyataannya itu dianggap menghina rakyat Palestin.  

Rakyat Palestin di Gaza menolak pandangan Mahmoud Abbas dan menganggapnya sebagai kenyataan pemimpin yang lemah. Bagi rakyat Palestin mereka sudah lebih empat dekad menderita dan ini bukan penghalang untuk mereka hidup disebuah Negara merdeka. Ini terbukti ketika Haniyeh mengambil alih Gaza pada Jun 2007, pihak Barat mengatakan rakyat Gaza hanya dapat bertahan paling lama tiga bulan sahaja. Kini sudah setahun lebih (hampir 19 bulan) Hamas terus mampu bertahan walaupun ditekan dengan hebat dan zalim rejim Zionis Israel.