Islam tidak pernah menolak amalan turun-temurun yang telah menjadi `uruf‘ (budaya yang baik dalam masyarakat) bagi sesuatu bangsa. Justeru, di atas dasar apakah sesetengah fahaman atau mazhab yang cuba menggugat amalan-amalan baik yang diamalkan dalam sesebuah masyarakat itu? Sedangkan, amalan-amalan baik yang diamalkan seperti membaca Yaasin (secara beramai-ramai pada malam Jumaat) dan juga menyambut Maulidur Rasul (Maulud Nabi s.a.w) itu sebenarnya menyeru ke arah perpaduan dan mengeratkan hubungan sesama umat.

Sekalipun amalan-amalan tersebut dianggap sebagai bidaah, harus difahami bahawa tidak semua bidaah itu sesat. Amalan-amalan yang dinyatakan itu sebenarnya adalah termasuk dalam bidaah hasanah (bidaah yang baik). Oleh yang demikian, kita harus menerima adanya bidaah yang baik dan menolak bidaah yang buruk.

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Syafie, bidaah itu ada dua, iaitu terpuji dan tercela. Apa yang sesuai dengan sunah itu, terpuji, dan apa yang tidak sesuai dengannya dianggap tercela. Demikian juga menurut Jalaluddin As-Syayuti, bahawa bidaah itu ada lima kategori iaitu, bidaah wajib, bidaah sunat, bidaah halal, bidaah haram, dan bidaah makruh.

Demikian juga dengan penegasan Nabi s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Sesiapa yang memberi contoh kebaikan, maka ia mendapat pahala dan pahala orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat; dan sesiapa yang memberi contoh kejahatan, maka ia mendapat dosa dan dosa orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat.” (Petikan kitab Tanbihul Ghafilin, halaman 13).

Dapat difahami daripada hadis tersebut, perkara-perkara bidaah ini bukan semata-mata hanya keburukan atau dhalalah (sesat). Sebagai contoh, masyarakat hari ini membina sekolah, membangunkan pelbagai prasarana untuk kebaikan umat seluruhnya, sedangkan semuanya tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w. Sedangkan, pembangunan yang dilakukan itu adalah satu bidaah yang baik kerana umat Islam mendapat manfaat di atas kemudahan-kemudahan yang dilaksanakan itu.

Adakah Saidina Umar melakukan bidaah dhalalah (solat tarawih 20 rakaat)? Tentulah tidak, kerana Umar ada mengatakan sebaik-baik bidaah adalah sembahyang tarawih 20 rakaat (bidaah hasanah). Malahan di Arab Saudi pun sembahyang sunat tersebut dikerjakan sebanyak 20 rakaat. Hadis di atas juga menggambarkan betapa luasnya agama Islam ini dan janganlah kita sendiri yang menyempitkan perkara yang terbuka luas itu.

Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Engkau cuba menyempitkan benda yang luas?”

Hari lain dan malam lain, masyarakat susah untuk mendekati al-Quran apatah lagi untuk sekadar membaca Yasin kerana sibuk bekerja. Jika pada malam Jumaat dianggap bidaah untuk membaca Yaasin, apakah alternatif atau program agama yang lain yang boleh dicadangkan oleh mereka (Wahhabi) untuk merapatkan hubungan di kalangan masyarakat kita pada hari ini?

Apa yang kita lakukan ini semua merupakan satu alternatif mengerjakan amalan baik dan beroleh pahala (bidaah hasanah). Sikap keterbukaan Rasulullah s.a.w sendiri yang begitu berlapang dada bukan sahaja dengan orang Islam tetapi dengan musuhnya orang Yahudi ketika baginda berhijrah ke Madinah merupakan sikap paling berharga untuk kita teladani.

Baginda menerima amalan baik yang dilakukan oleh orang Yahudi. Baginda ikut berpuasa pada hari 10 Muharam, malah baginda bersabda yang bermaksud: “Aku lebih berhak dari kamu. Oleh hal yang demikian itu, aku akan berpuasa bukan sahaja pada 10 Muharam malah pada hari 9 Muharam.” Oleh sebab itu ia disunatkan sehingga hari ini dan banyak diamalkan oleh masyarakat kita.

Kesemua amalan yang dilakukan pada hari ini mempunyai asas yang kukuh sama ada secara umum atau khusus mahupun menerusi lafaz atau isyarat secara `harfi’ atau `mafhum‘.

Diharuskan bertawassul dengan Nabi dan orang-orang soleh kecuali amalan tawassul itu menggunakan patung berhala, kubur atau bomoh yang sudah pasti tidak diterima oleh Allah. Sebenarnya, kepercayaan yang tidak membenarkan syafaat dan tawassul ini sesuai dengan umat yang baru menemui cahaya tauhid, takut-takut mereka kembali mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain sedangkan kita tahu dan yakin bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang memberi dan menegah, menyakiti dan menyembuhkan. Inilah ketetapan Allah dan tiada bagi ketetapan Allah itu berlakunya perubahan dan pertukaran. Ini adalah hukum alam, sama juga halnya dengan hubungan peraturan dalam agama. Inilah ajaran yang kita anuti sejak turun-temurun.

Kalau semuanya ini adalah bidaah, maka tidak perlulah kita pergi berjumpa doktor, tidak perlu berkereta dan tidak perlu ke sekolah atau ke pusat pengajian tinggi kerana semuanya adalah bidaah.
Apa yang kita amalkan itu bertujuan merapatkan hubungan kemesraan dan tali silaturrahim serta mewujudkan perpaduan di kalangan masyarakat. Jangan kita menyempitkan kefahaman dalam ruang yang jumud dan sempit mengenai Islam. Tidakkah kita selalu mendengar pada setiap hari Jumaat, khatib membacakan firman Allah yang bermaksud: “Allah menyuruh kita berlaku adil dan cemerlang dalam semua keadaan.” (An-Nahl: 90).

Dalam sebuah kisah, diceritakan seorang ulama dari Mesir telah pergi ke Eropah. Apabila ditanya oleh seorang paderi; “Adakah dalam al-Quran mengandungi ilmu membuat roti atau tidak?” Maka, ulama itu menjawab, “Ada”. Lalu, dibacanya ayat Quran yang bermaksud: “Tanyalah ahli ilmu pengetahuan sekiranya kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43)

Demikian halnya, Allah mengarahkan kita berlaku adil, cemerlang dalam segala keadaan. Maka, semua kebaikan sama ada dalam rumah tangga, masyarakat dan negara perlu kita pertahankan. Kalau kita mencari hadis yang menyuruh umat menyambut Maulidur Rasul, maka kita tidak akan terjumpa secara terang dan khusus tetapi dapat ditemui secara mafhum dan umum.

Jika pahala amalan orang lain tidak boleh diniat hadiah pahalanya kepada orang lain, maka semua amalan tidak terpakai dengan niat. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:“Segala amalan dikira mengikut niat dan bagi seseorang itu apa yang diniatkannya.” Sedangkan fahaman Wahhabi menegakkan bahawa pahala doa hanya akan sampai kepada ahli keluarga sahaja.

Fahaman seperti ini memang tidak sesuai di Nusantara. Oleh sebab itu, kita menjemput para jemaah untuk meramaikan sembahyang jenazah tanpa mengira siapa, keluarga ataupun tidak. Itu pun semuanya dengan izin Allah jua akan kemakbulan doa dan pahala yang diperoleh si mati.

Oleh yang demikian, Islam menganjurkan amalan menolong keluarga yang dalam kesedihan akibat kematian. Amalan tersebut berupaya merapatkan lagi silaturahim dan kasih sayang di kalangan masyarakat selagi ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kita percaya semua amalan itu ada asas dan hujah agamanya, bukan sesuatu yang direka-reka sesuka hati atau mengikut hawa nafsu sahaja.

Kita sebenarnya tidak ada masa untuk berkelahi kerana agenda kita belum selesai, iaitu perpaduan umat Islam seluruhnya dan keamanan sejagat. Penulis percaya apabila kita bersatu, tenteram dan aman makmur, musuh-musuh kita akan merana dan berasa tidak senang hati.

Allah berfirman yang bermaksud: “Jangan berkelahi (berselisih), kamu akan kecewa dan hilang kehebatan kamu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama-sama mereka yang sabar.” (Al-Anfal: 46)

Susunan YUSUF HASSAN

Sesiapa pun tidak menafikan bahawa tamadun yang menguasai dunia pada hari ini ialah tamadun Barat. Namun, pada hakikatnya bukanlah tamadun Barat itu lebih unggul daripada tamadun Islam.

Inilah antara ciri-ciri dan sifat pendukung tamadun Barat yang merasakan dirinya lebih tinggi daripada bangsa lain. Kononnya, mereka telah diciptakan untuk memimpin, memerintah dan menguasai sesiapa sahaja. Manakala bangsa lain diciptakan untuk mengabdi diri dan tunduk kepada mereka.

Orang Eropah berkeyakinan bahawa benua itu adalah pusat dunia. Sejarah manusia bermula daripadanya dan akan kembali kepadanya. Sejarah tamadun kuno, abad pertengahan dan moden adalah sejarah Eropah sahaja dan tamadun yang sebenarnya adalah hanya tamadun daripada mereka sahaja.

Sebenarnya kita tidak pernah mengingkari atau menafikan kecemerlangan tamadun Barat yang mempunyai kesan positif dan hasil yang baik bagi kehidupan manusia. Ini dirasai oleh setiap manusia dalam dirinya dan di persekitarannya. Tamadun ini telah mampu menerokai ilmu-ilmu seperti matematik, fizik dan seterusnya penerapan teknologinya yang memberi kepada manusia kemampuan dan kekuatan menghayati kehidupan duniawi. Namun di sebalik keunggulan tamadun ciptaan Barat itu terdapat lebih banyak kesan keburukan yang ditimbulkannya seperti keruntuhan akhlak, kemusnahan institusi keluarga, kegelisahan jiwa manusia dan kecelaruan akal sehingga membawa kesengsaraan hidup manusia.

Kalau kita menyingkap kembali sejarah kecemerlangan tamadun Islam Andalusia Sepanyol, bagaimana Raja Inggeris King George II pernah mengutus surat kepada Khalifah Hisham III (Kerajaan Umayyah Sepanyol), antara lain maksud surat itu memberitahu tentang keinginan bangsa Eropah yang di kelilingi kebodohan waktu itu untuk menimba ilmu di Andalusia. Inilah hadiah peradaban yang paling besar Islam kepada Barat yang kini dinafikan oleh mereka. Mereka bangkit di atas puncak kemajuan ilmu pengetahuan kaum Muslimin.

Tidak keterlaluan juga, jika dikatakan bahawa orang Barat sebenarnya `mudah lupa’. Mereka `lupa’ dan mungkin juga `buat-buat lupa’ bahawa kemajuan dan kecemerlangan yang dicapai oleh mereka adalah hasil sumbangan tamadun Islam yang terlebih dahulu mempelopori ilmu-ilmu moden yang ada pada hari ini.

Maka dalam hal ini, Barat seharusnya berterima kasih dan bersikap benar serta adil kerana pendapat yang lebih ekstrem pernah meletakkan bahawa peradaban Barat moden itulah seperti Dajal yang ditunggu-tunggu.

Siapa boleh menyelamatkan umat manusia moden yang sedang mengalami kecemasan dan kegelisahan di bawah dominan tamadun Barat moden yang berkuasa sekarang. Agama Kristian jauh sama sekali, apatah lagi untuk membina manusia yang dicitakan oleh tamadun manusia. Demikian juga agama Yahudi, lebih tidak mampu.

Umat manusia memerlukan tamadun baru yang memberikan ia agama, tetapi ia tidak kehilangan ilmu pengetahuan yang dapat memberikan keimanan tetapi tidak melenyapkan akal, yang memberi roh (jiwa) tetapi tidak menghalang material, yang memberi akhirat tetapi tidak menghalang ia dari dunia. Tamadun sedemikian ini hanya pada tamadun Islam.

Peradaban Barat sebenarnya muncul dalam suatu bangsa yang tidak memiliki sumber air jernih dan tidak mempunyai mata air dingin untuk menghayati hikmah Ilahi.

Orang Barat sendiri kini mula menyedari kesan-kesan buruk dan bahaya dari tamadunnya yang mengutamakan kebendaan semata-mata. Mereka cuba kembali semula kepada agama dan menatap masa depan dengan keyakinan agama. Namun hakikatnya mereka sebenarnya sudah terlambat.

Pada dasarnya tamadun Barat yang berlandaskan kebendaan, kepentingan diri dan hawa nafsu sebenarnya tidak mampu bertahan kerana mereka hanya bersandarkan kepada pemikiran manusia semata-mata. Mereka tidak dapat memberi apa-apa dan ada yang tidak dapat diterima langsung kerana perbezaan masyarakat, masa dan suasana.

Perkara ini senada dengan pandangan Alexis Carel, iaitu tokoh ilmuwan Barat, pemenang Anugerah Nobel dalam bidang sains dan juga penulis buku Manusia Makhluk Yang Misteri telah memberi kritikan ilmiah terhadap tamadun Barat berdasarkan kepada logik dan paradigma ilmu. Dalam buku tersebut beliau menyatakan:

“Tamadun Barat moden sedang menemukan dirinya pada posisi yang sulit kerana tamadun itu tidak sesuai dengan kita. Tamadun ini dibentuk tanpa mengenal tabiat kita yang sebenarnya. Ini disebabkan ia dilahirkan daripada khayalan-khayalan penemuan ilmiah, hawa nafsu, imaginasi, teori-teori dan hasrat manusia. Meskipun ia diciptakan dengan jerih payah kita, namun ia tidak sesuai jika dilihat dari ukuran dan bentuk kita.”

Oleh KETUA EDITOR

Perbezaan pendapat di kalangan umat Islam dalam cabang syariah atau  perundangan Islam dianggap sebagai satu rahmat kerana di sebalik perselisihan pendapat ini telah membawa satu pertemuan, perbincangan dan perbahasan di antara alim ulama yang pakar dalam bidang tersebut sehingga satu keputusan dapat dibuat.

Walaubagaimanapun perbezaan pendapat di dalam bidang akidah dan usul syariah lebih cenderung kepada malapetaka yang boleh memecah-belahkan umat dan dikuatiri dapat melemahkan perpaduan dan akidah umat Islam.

Persoalan besar timbul kenapa perkara ini berlaku kepada umat Islam?

Berdasarkan kepada pemerhatian, antara perkara yang  menyebabkan berlakunya ialah sifat umat Islam sendiri yang berpecah belah mengikut kumpulan tertentu, taksub kepada kepimpinan tertentu sehingga tidak dapat menilai kebenaran dan kepalsuan.

Kita percaya kesan daripada perpecahan ini boleh membawa kualiti hidup yang lemah, meruntuhkan umat dan boleh membawa kekufuran.

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

”Orang-orang Yahudi berpecah kepada tujuh puluh satu golongan, satu golongan daripada mereka itu di dalam syurga dan tujuh puluhnya di dalam neraka. Orang-orang Nasara pula berpecah kepada tujuh puluh dua golongan, tujuh puluh satu mereka di dalam neraka dan satu golongan di dalam syurga.Demi tuhan yang diri Muhammad berada dalam tangan kekuasaannya, benar-benar umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, satu golongan berada di dalam syurga, dan tujuh puluh dua daripada mereka di dalam neraka. Baginda di tanya siapakan  mreka yang masuk syurga itu, jawab baginda Jamaah.” (Riwayat Ibn Majah)

Asas segala akidah ialah beriman kepada Allah s.w.t, iaitu kepercayaan kepada keesaan-Nya dan kepercayaan diatas kebenaran risalah Nabi Muhammad s.a.w.

Islam amat mengambil berat dan menyeru kepada mentauhidkan Allah s.w.t secara ilmu dan amal serta menjelaskan perkara-perkara yang membawa kepada syirik baik secara i’tiqad atau tingkah laku. Islamlah agama yang diiktiraf di sisi Allah s.w.t, iaitu agama yang menjamin umat Islam kepada kebahagiaan di dunia dan di akhirat .

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

 “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih kecuali setelah sampai kepada mereka pengetahuan kerana hasad dengki di kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat Allah, maka sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisab-Nya.” (Ali Imran: 19)

Dalam era masa kini telah mendedahkan umat Islam kepada pelbagai bentuk cabaran yang menguji kekuatan akidah umat Islam.

Pelbagai fahaman, ideologi moden seperti kapitalisme, materialisme, fahaman liberalisme, pluralisme dan komunisme serta unsur-unsur negatif yang mempengaruhi umat Islam telah melanda dengan mudahnya.

Kita juga digemparkan dengan isu murtad dan cubaan memurtadkan umat Islam. Kita dihimpit dengan budaya songsang seperti black metal, budaya punk, gejala gay, seks bebas dan sebagainya.

Susunan MUHAMMAD ASRAR

]]> http://ummatanwasatan.net/2012/04/ancaman-akidah-umat-islam/feed/ 0 http://ummatanwasatan.net/2012/04/perihal-bangsa-paling-angkuh-dikutuk-allah/ http://ummatanwasatan.net/2012/04/perihal-bangsa-paling-angkuh-dikutuk-allah/#comments Sun, 29 Apr 2012 03:53:14 +0000 Editor http://ummatanwasatan.net/?p=13087

Dunia mengetahui bahawa tiada bangsa yang lebih jahat dan kejam melainkan Yahudi yang dilaknati Allah s.w.t itu.

Berdasarkan ajaran dan ideologi Zionisme bahawa mereka mempercayai membunuh bangsa lain itu akan beroleh pahala dan ganjaran daripada Tuhan mereka. Ia dilakukan sesuai dengan slogan yang masyhur, “tujuan menghalalkan cara”.

Dalam hal menggambarkan sikap dan perilaku penganut agama Yahudi, ungkapan al-Quran lebih banyak bernada negatif daripada positif. Sejarah membuktikan seperti mana yang dirakamkan di dalam al-Quran, bagaimana penganut agama Yahudi mengalami banyak perubahan dan penyimpangan khususnya dari segi akidah.

Betapa banyak Nabi dan Rasul yang diutus kepada golongan Bani Israel sehingga merasakan merekalah bangsa yang disayangi Tuhan.

Bangsa Yahudi satu-satunya bangsa yang digambarkan di dalam al-Quran yang paling sukar untuk dibentuk, bersifat eksklusif dan suka membangkang. Di samping itu, Yahudi juga terkenal sebagai bangsa yang sombong dan zalim sehingga mereka sewenang-wenangnya membunuh para Nabi daripada golongan mereka sendiri.

Lebih daripada itu mereka menolak mempercayai ayat-ayat Allah dan melanggar perjanjian dengan-Nya. Justeru, kecaman yang terdapat di dalam al-Quran lebih banyak tertuju kepada orang Yahudi.

Bahkan Allah s.w.t berkali-kali mengingatkan kaum Muslimin untuk tidak mengangkat mereka sebagai pemimpin atau teman-teman akrab (tempat menyimpan rahsia). Kitab suci yang diturunkan oleh Allah s.w.t kepada penganut agama Yahudi sudah tidak asli lagi dan telah mengalami banyak perubahan kerana mengikut hawa nafsu mereka yang jahat.

Implikasi paling utama dalam perubahan kehidupan keagamaan penganut agama Yahudi ialah penyelewengan akidah tauhid kerana pengakuan penganut Yahudi yang menganggap bahawa Uzair adalah anak Allah.

Kedegilan terus menerus kaum Bani Israel dirakamkan di dalam al-Quran tentang pelanggarannya terhadap hukum-hukum Allah s.w.t yang berkaitan dengan ibadah pada hari Sabtu. Hari yang dianggap hari kelepasan kepada kaumnya seperti disebut di dalam kitab Taurat. Allah s.w.t kemudian ingin menguji iman mereka dengan mengadakan ikan yang begitu banyak pada hari Sabtu dan telah menjadikan mereka lupa dan menjadi tamak, serta mengikut hawa nafsu dengan menangkap ikan pada hari Sabtu yang dilarang itu. Akibat perbuatan itu akhirnya golongan yang derhaka ini disumpah oleh Allah menjadi kera. (maksud surah al-Baqarah ayat 65).

Demikian juga keengganan ahli al-kitab khususnya Yahudi menerima ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w walaupun sebelumnya mereka menunggu kedatangannya, tetapi disebabkan oleh sifat dengki dan rasa superior yang begitu mendalam menguasai diri, mereka mudah berubah.

Di sebalik bangsa yang paling banyak mendapat bimbingan para Nabi dan Rasul, mereka juga banyak memperoleh nikmat yang tidak pernah dirasai oleh umat lain seperti Allah s.w.t menurunkan makanan dari syurga iaitu manna (manisan lazat dari syurga) dan salwa (daging burung kecil yang enak). Di samping itu mereka juga diselamatkan daripada ancaman Firaun. Namun mereka tetap tidak berubah dan bersyukur.

Selain daripada itu kaum Bani Israel mempunyai sikap mengutamakan kehidupan materialistik dan menganggap ia adalah segala-segalanya yang boleh menyelamatkan mereka daripada ancaman yang berbahaya.

Sejarah juga mencatat perdebatan, dialog dan polemik keagamaan sering terjadi antara umat Islam dan Yahudi. Sebagaimana berlangsung antara Islam dan Kristian, dialog dan polemik keagamaan antara Islam dan Yahudi juga berlangsung pada abad ke-8 dan ke-9 di Istana Kekhalifahan Abbasiyah (Bani Abbas) di Baghdad.

Sejak akhir abad ke-19, di pelbagai belahan dunia Islam mulai berkembang perasaan dan sikap anti-Yahudi yang amat mempengaruhi hubungan umat Islam dan Yahudi selanjutnya.

Hal ini pada awalnya bersumber daripada kekhuatiran kaum Muslim akan implikasi Zionisme, sebuah ideologi politik yang didirikan oleh para pemuka Yahudi sekular sebagai reaksi atas sikap anti-Semitisme (sikap anti-Yahudi) di Eropah.

Sebagai reaksi terhadap anti-Semitisme itu, para pemimpin Yahudi sekular mendirikan gerakan Zionisme. Theodore Herzl yang disebut sebagai pengasas Zionisme, menulis bukunya, Der Judenstaat (Negara Yahudi) pada tahun 1896. Muktamar Zionis pertama diadakan di Bassel, Switzerland pada tahun 1897. Para perintis gerakan ini terdiri daripada orang Yahudi sekular dari Jerman dan Austria.

Bagi mereka, keyahudian merupakan identiti nasional, bukan agama dan Zionisme adalah nasionalisme daripada suatu bangsa yang belum mempunyai negara. Cita-cita mereka ialah mendirikan sebuah negara nasional sekular bagi umat Yahudi.

Kelahiran gerakan Zionisme tidak ada sangkut-pautnya dengan Yahudi sebagai agama. Faktor pendorong utamanya adalah keberadaan umat Yahudi yang hanya dianggap sebagai paria di Eropah. Tujuan Zionisme hendak dicapai melalui dua cara utama.

Pertama, membebaskan orang Yahudi daripada pemaksaan agama dengan memberi mereka sebuah tanah air, tempat mereka dapat menikmati kemakmuran ekonomi dan keamanan politik. Kedua, membangun sebuah kebudayaan yang murni Yahudi, tempat umat Yahudi dapat mengekspresikan semangat keyahudian mereka.

Namun pilihan Zionisme akan Palestin sebagai rumah nasional bagi bangsa Yahudi telah mengaitkan cita-cita mereka dengan sejarah sakral (suci) Yahudi yang tercantum dalam kitab suci Taurat. Inilah yang menyebabkan gerakan Zionisme semakin diwarnai simbol keagamaan.

Dengan perisytiharan negara Israel oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) pada 1948, perasaan anti-Yahudi di kalangan kaum Muslim mulai kuat. Sejak tarik itu terusirlah warga asli Palestin yang sebahagian besarnya adalah Muslim.

Perjuangan rakyat Palestin untuk mendapatkan kembali tanah air mereka yang diduduki Israel berlangsung hingga sekarang.

Oleh MUHAMMAD HATIM

Bersihkan Diri Sebelum Bersihkan Orang Lain, itulah watak orang yang budiman.....

Dalam catatan sejarah 28 April, Malaysiakini, 26 April 2012, Hishamudin Rais nampaknya cuba menjadikan dirinya sebagai manusia paling kuat di muka bumi ini kerana berjaya menjadikan demontrasi Bersih 3.0 sebagai asas lahirnya “sebuah wilayah yang damai, bebas, demokratik dan adil”, maka “anak semua bangsa boleh merayakan kehidupan tanpa tekanan dan kekangan.”

Sebenarnya, Hishamudin juga tersangat dalam menggunakan hakikat sejarah untuk menimbulkan kekacauan dan menggelorakan jiwa anak-anak muda sebagaimana beliau pernah larut di dalamnya pada tahun 1974 sehingga menyebabkan begitu lama meninggalkan negara dalam serba ketakutan.

Jika beliau sebenarnya seorang pejuang, tidaklah beliau jauh meninggalkan tanah air setelah menimbulkan resah masyarakat dengan demonstrasi atas dakwaan berlakunya kebuluran penduduk Baling akibat kekurangan makanan yang dalam pandangan marxisme berlakunya penindasan.

Walau apapun alasan yang belia berikan, masyarakat sebaya dengannya tetap menganggap beliau sebenarnya manusia yang terlalu takut, dan ketakutan itu masih bersarang di hatinya apabila tidak berani mengimarahkan kehidupan bermasyarakat, takut berkahwin dan hidup tanpa pegangan agama, seolah-olah Tuhan sudah mati dalam pemikirannya. Beliau pernah mempersoalkan apakah masalahnya dengan manusia yang berfikiran bebas dan tidak mempercayai adanya Tuhan?

Hishamudin sepatutnya tidak layak kembali ke Malaysia, tetapi atas peluang yang diberikan selepas berkelana sekian lama, telah digunakan untuk membalas dendam terhadap kepimpinan politik Malaysia, terutama terhadap UMNO yang sentiasa dieja penuh dalam setiap penulisannya.

Apakah sebenarnya kebangkitan anak muda itu mempunyai kaitan yang jelas terhadap UMNO manakala Bersih adala rakaman “detik-detik dan saat gelombang kebangkitan rakyat mendobrak gerombolan United Malays National Organisation” ataupun mempunyai kaitan dengan pengaruh seseorang yang terlalu berdendam dan laparkan jawatan untuk menjadi Perdana Menteri?

Hishamudin seharusnya mampu menganalisis gejala yang membangkitkan kemarahan rakyat yang lebih besar apabila penganjur Bersih amat tidak menghormati undang-undang dan keharmonian masyarakat kota raya Kuala Lumpur. Apakah beliau benar-benar memahami bahawa Bersih itu sebenarnya petunjuk bahawa Malaysia bakal berhadapan dengan kekacauan dan perubahan amalan ke dalam perspektif baharu yang tidak pernah memjamin akan lebih baik daripada apa yang sedang kita alami sekarang.

Bolehkah Hishamudin memberikan jaminan, seandainya Bersih 3.0 menjadi lebih besar impaknya seolah-olah apa yang berlaku di Dataran Tahrir yang menyebabkan terusirnya Hosni Mubarak itu benar-benar membuktikan semangat demokrasi. Bukankah sejak setahun lalu, suasana di Mesir masih jauh daripada aman dan bebas. Apakah apabila sudah ada undang-undang diluluskan atas nama kebebasan, yakni “boleh melakukan hubungan seks dengan mayat –isteri atau suami—“ itu adalah sesuatu yang beradab.

Inilah hakikat sebuah demikrasi yang sedang menghancurkan kehidupan bermasyarakat, meskipun mayat itu adalah suami atau isteri sebagai pasangan yang sah, persetubuhan selepas kematiannya tetap dianggap sebagai sesuatu yang zalim. Maka, penganjur Bersih sebenarnya bertindak zalim kepada kehidupan yang sejahtera di bandar raya Kuala Lumpur, kerana buat beberapa ketika aktiviti ekonomi akan terhenti.

Para peniaga terpaksa berwaspada kerana dalam keadaan gelora marah, banyak hal yang negatif boleh berlaku termasuk apa yang dibayangkan oleh Naib Pengerusi DAP, Tunku Abdul Aziz kerana “mana-mana demontrasi bermula dengan niat aman dan tidak siapa mahu menimbulkan keadaan huru-hara, tetapi dalam banyak kes, apa yang dikatakan aman ini bertukar menjadi ganas.”

Bolehkah Hishamudin menggunakan kecerdikan akal yang dianugerahkan oleh Tuhan itu untuk membuat pertimbangan yang wajar kenapa perhimpunan Bersih perlu ditolak dan bahkan sebarang percubaan untuk melakukan perkara yang sama itu perlu ada kosekuansi moral dan obligasi sosial, kerana setiap daripada amat marah diri sendiri dikatakan tidak budiman. Tentunya, Hishamudin akan memarahi apa yang saya bahas dan kupas ini, kerana kemarahan itulah sebenarnya menjadi pengukur yang paling berkualiti dalam mengenali watak seseorang, sama ada budiman atau batman.

Dalam hal ini, saya melihat Hishamudin sebenarnya menjadikan dirinya sebagai batman, yang boleh membawa kepada permusuhan atas desakan natijah yang keliru. Ini boleh diperhatikan daripada makna ayatnya yang berbunyi: Mari kita kembali melihat gerakan-gerakan politik yang lebih awal. Mari kita memahami ke mana arah mereka dan apa yang mereka laungkan. Justeru saya berani memanggil zaman kita ini zaman pengulangan kembali era Perlembagaan Rakyat 1947. Kita kembali ke era AMCAJA-PUTERA.

Kenapa Hishamudin perlu kembali ke era AMCAJA-PUTERA walaupun situasinya adalah jauh berbeza. Ketika itu negara berada dalam desakan kumpulan yang mahu menegakkan sebuah pemerintahan komunis dengan Chin Peng sebagai penerajunya, sedangkan pada masa sekarang keadaan tersebut tidak berlaku.

Situasi sekarang berhubung kait dengan kegelisahan Pakatan Pembangkang untuk menang PRU ke-13. Itu sahaja, kerana Pakatan Pembangkang menjadi terlalu takut akan kalah dan hasratnya untuk merampas Putrajaya tidak kesampaian setelah cara yang lain “membeli wakil rakyat” tidak berlaku dan gagalnya kerajaan 16 September 2008. Ingatkah Hishamudin bagaimana janji-janji Anwar ketika itu, “kita memerlukan sedikit masa” kerana ada sedikit masalah teknikal, tetapi setelah berlalu hampir empat tahun, semangat tersebut hampir terpadam dalam persepsi rakyat.

Sedarlah Hishamudin, sebenarnya Pakatan Pembangkang sekarang sedang bermusuh dengan bekas-bekas penyokongnya sendiri dan bukannya dengan UMNO. UMNO telah dijadikan musuh oleh Pakatan Pembangkang, sedangkan UMNO sentiasa memberikan ruang kepada Pakatan Pembangkang untuk bersama mengisi proses pembangunan negara, termasuk menyuburkan demokrasi.

Cuma berbeza ialah Pakatan Pembangkang melihat demokrasi itu benar-benar demokratik apabila rakyat menyokong mereka, walhal yang menjadi penentu ialah rakyat. Rakyat berhak memilik, maka apabila petunjuk pengaruh sudah menyebelahi BN kenapa Hishamudin menjadi kalut, Anwar kepanasan dan Datuk S Ambiga kecanduan turun ke jalan untuk berdemonstrasi? Apa yang dikatakan sebagai usaha membersihkan daftar pengundi itu hanyalah alasan? Kenapa tidak gunakan proses undang-undang untuk mencabar kesahihan daftar pengundi? Itu adalah kaedah orang budiman dan bukannya turun mempamerkan watak ganas di jalanan?

Bahkan dalam budaya Melayu, seseorang yang sentiasa bertenggek di pinggir jalan akan dinamakan “kutu jalan”. Kutu jalan akan menyebabkan kedua orang tua menanggung malu kerana banyak lagi kerja yang berfaedah dapat dilakukan. Tidakkah dengan menggalakkan semua orang membanjiri Kuala Lumpur akan menyebabkan sekurang-kurangnya terhenti usaha menambahkan pendapatan keluarga, bahkan sanggup menghabiskan wang atas semangat yang tidak tepat. Bukankah wang merupakan modal yang amat berharga, katakan jika sebanyak seringgit seorang dikumpulkan, bermakna pada hari itu sahaja sejumlah RM 500,000 dapat digunakan untuk tujuan berfaedah.

Jika setiap orang membelanjakan sepuluh ringgit, maknanya pada hari itu sahaja sejumlah RM 5 juta hangus tanpa memberikan makna kepada kehidupan. Benar, pengusaha bas akan mendapat durian runtuh kerana berlakunya pengaliran masuk dan keluar ke Kuala Lumpur dalam jumlah yang besar, manakala pengusaha stesen minyak boleh menarik nafas lega, kereta banyak digunakan untuk sampai ke Kuala Lumpur. Tetapi, hakikatnya, mereka yang menyertai Bersih itu berada dalam kerugian. Adalah lebih baik, daripada menghabiskan duit berbelanja untuk menyertai Bersih, buatlah sedikit pelaburan dengan menderma tabung masjid, sekurang-kurangnya diterima di sisi Allah sebagai sedekah.

Dengan menyertai Bersih pada 28 April, ia bukan sahaja dilihat menyalahi undang-undang, bahkan menyalahi agama. Islam sebagai agama yang berusaha membangunkan kesejahteraan, tidak pernah mengajar manusia untuk turun ke jalan raya mempamerkan kemarahan secara melulu, kerana yang hadir itu sebenarnya tidak memahami dengan apa sebenarnya motif Bersih 3.0 diadakan. Mereka hanyalah sekadar “dikerah” kerana Tok Guru sudah membuat fatwa berdasarkan emosi marahkan UMNO, wajib sertai Bersih 3.0.

Hishamudin pun membawa emosi yang sama, kerana ilmu yang ada padanya masih belum cukup untuk membezakan era sekarang yang memberikan penekanan kepada kesejahteraan rakyat, pada masa komunis, gerilya pimpinan Chin Peng menyiksa rakyat kerana mahu memerintah negara. Keadaan yang sama telah digunakan oleh penganjur Bersih, kalau komunis menyiksa rakyat untuk mendesak kerajaan agar menerima tuntutan mereka untuk memerintah, Pakatan Pembangkang menggunakan rakyat untuk mendesak kerajaan bersetuju dengan tuntutan tidak munasabah mereka.

Seharusnya, Pakatan Pembangkang tidak memprovokasikan rakyat dengan mengabui pemikiran mereka seolah-olah kerajaan bertindak zalim walhal Pakatan Pembangkang telah menzalimi diri sendiri. Hishamudin merasakan dirinya betul, walaupu secara fitrahnya beliau bukanlah termasuk golongan yang budiman dan sempurna fitrahnya, bukanlah hidup berkeluarga itu adalah fitrah manusia? Bukanlah keyakinan adanya Tuhan itu fitrah? Kalau itu adalah fitrah, kenapakah Hishamudin tidak kembali ke pangkal jalan dan melihat apa sebenarnya yang ada dalam diri sebelum mengkritik orang lain.

Ingatlah, Hishamudin bukan manusia yang kebal dan boleh bertahan selama-lamanya dengan kebolehan berhujah dan kemahiran berfantasi berdasarkan “verbal defense” ataupun “words power” kerana pada suatu ketika semuanya itu akan hilang, tenggelam dan tersekat-sekat. Ketika itu, bolehkah Hishamudin berkata sekali lagi: Apa sangkut pautnya boneka ini dengan “Duduk Bantah” BERSIH 3.0? Apa hubungannya dengan ibu segala demo di Dataran Merdeka pada Sabtu 28 hari bulan ini?

Dan ketika itu, Hishamudin sedang berhempas pulas sendirian untuk menarik nafas terakhir, apakah perlu orang membaca Yaasin ataupun biarkan begitu sahaja? Inilah yang seharusnya difikirkan kembali oleh Hishamudin, kerana hidup pada hari ini bukanlah untuk mempamerkan kehebatan ilmu, ketajaman kata-kata dan kekeramatan bahasa. Kita diminta untuk sentiasa menjadi orang budiman.

Menjadi orang budiman bukanlah sesuatu yang sukar dan susah. Pertama ialah tidak melihat semua yang berlaku dan kesongsangan itu kesalahan orang lain, kerana kita sendiri juga ikut bersalah kerana kita adalah sebahagian daripada mereka.Kita juga mempunyai saham dalam situasi yang berlaku.

Kedua, bila melihat sesuatu yang salah dan bertentangan dengan pelbagai peraturan, nilai dan ajaran moral, kita hendaklah berusaha memperbetulkannya, termasuk nasihat-menasihati. Ingatlah, para ulama Islam seperti al-Ghazali tidak pernah membakar semangat masyarakat untuk melakukan sebarang tindakan di luar batasan moral, bahkan beliau menggunakan sindiran yang tepat untuk menyampaikan pandangan kepada pemerintah setelah dilihatnya kurang enak.

Ketiga, memperbetulkan diri sendiri terlebih dahulu sebelum boleh membetulkan persepsi masyarakat. Kerana Allah SWT menilai dan mengetahui apa sebenarnya tidak diketahui oleh manusia, kerana Dialah yang Maha Mengetahui dan mampu menggerakkan hati manusia. Maka, carilah keredhaan-Nya terlebih dahulu sebelum meredakan diri sendiri diperkudakan oleh sekelompok manusia yang hanya bertindak atas dasar memuaskan keinginan nafsu dan ingin membalas dendam.

Keempat, sedarlah walau apa pun kita lakukan, jika tidak selari dengan kehendak iradat-Nya, ia akan menjadi sia-sia dan bakal mengundang nestapa. Lihatlah, meskipun kita adalah manusia yang mahir mengendalikan jentera, tidak bermakna kemahiran itu boleh menjamin diri kita tidak terbunuh oleh kelajuan yang kita lakukan.

Bukankah ada pepatah bahawa “malang tidak berbau”, maka beringat-ingatlah kekuatan dan rempuhan 500,000 orang yang bakal menyertai Bersih pada 28 April nanti boleh dikalahkan dengan hujan batu yang diturunkan oleh Allah SWT bagi membendung emosi riak, gelora marah dan dendam kesumat. Bahkan, gambaran kekalahan tentera bergajah dengan hanya sekumpulan burung-burung dari langit boleh kita jadikan iktibar, kerana Allah SWT sebenarnya amat melaknat orang yang suka melahirkan kekacauan.

Kelima, bukankah Islam sentiasa menyeruskan setiap penganutnya supaya melakukan sesuatu perkara itu berdasarkan daya intelektual dan secara berhemah.Berhemahkah untuk keluar ke jalan raya untuk memberontak, walhal ia jelas menggambarkan budaya anarkis dan sukakan kepada pergaduhan. Inilah yang dilihat oleh Ismail Mina, Presiden Muafakat yang menyifatkan penyertaan orang Islam dalam Bersih 3.0 adalah haram, kerana yang memimpinnya bukanlah orang Islam dan bukan berjuang atas nilai-niai Islam. Ia berjuang atas keinginannya untuk mengubah apa sahaja yang telah membantutkan cita-cita politiknya, sebagai penjilat Anwar yang terlalu banyak masalah moral.

Keenam, Hishamudin perlu memahami apakah maknanya perjuangan. Perjuangan itu bukan sahaja menentang dasar pemerintah. Perjuangan itu termasuk mengekang gelora marah dalam diri dan nilai-nilai keangkuhan kerana melihat diri sendiri terlalu berharga dan idealis. Ingatlah, al-Ghazali yang penuh keilmuan pun sentiasa merendah diri dan tidak pernah mendakwa apa yang ada padanya itu kerana hasil titik peluhnya, ia adalah satu hasil bimbingan Allah SWT yang memberikan hidayah-Nya untuk mengajak manusia melakukan kebaikan dan mempraktiskan amalan yang baik, mendekatkan diri dengan fitrah kehidupan dan menghampiri zat Allah SWT.

Ketujuh, gelora rakyat bukanlah kerana setelah 54 tahun berkuasa, “kebencian rakyat yang terpendam selama ini telah menggelora untuk meledak”, kerana yang benar-benar menggelegak itu ialah Anwar Ibrahim yang sudah kehilangan pesona diri, seringkali mencari helah untuk melepaskan diri dan tidak menjawab dengan tepat, membiarkan semuanya menjadi misteri. Inilah sebenarnya punca kenapa “gelora palsu” itu dibangkitkan, ia bukanlah “gelora rakyat” tetapi “gelora Anwar” yang berusaha melakonkan kembali legenda Greek, dari watak yang bernama Sisyphus. Rahman Shaari mahir menjelaskan isu ini, bolehlah baca kumpulan tulisannya, Tingkah Politik, P.Jaya: Buku Prima 2010).

Kelapan, sebagai yang terakhir, saya memetik satu peringatan yang pernah ditulis oleh Imam al-Ghazali dari terjemahan bahasa Indonesia dalam buku Peringatan Bagi Penguasa (2000):

“Inilah dunia di mana kalian saling menghasut dan menderita dibuatnya. Kerananya kalian pula kalian saling bermusuhan, menumpahkan darah tanpa hak, dan memutuskan tali persaudaraan. Kalian menjadi tertipu oleh daya tarik dan keindahannya. Ketika, dunia diperintah untuk masuk ke dalam neraka, ia pun bertanya,”Duhai Tuhan, di mana para penggemarku?” Mereka pun dipanggil dan dijebloskan ke dalam neraka bersama-sama!” (hal. 17).

Meskipun Hishamudin mungkin tidak mempercayai kontekstual syurga dan neraka, tetapi itu tidak bermakna boleh mengheret orang lain ke dalam kancah “tragedi menonjol diri” untuk memperoleh “mangkuk emas.” Ingatlah, Rasullullah SAW pernah bersabda: Sebagaimana penyelam laut tidak terhindar dari basah, maka pemburu dunia juga tidak akan lepas atau terhindar dari kotoran.” Jangan hanya melihat orang lain perlu dibersihkan, kerana membersihkan diri sendiri itu adalah suatu tindakan yang lebih mulia dan budiman.
Eloklah, saya mengajak Hishamudin untuk menjadi orang budiman, kerana setiap daripada kita bertanggungjawab untuk nasihat menasihati, kehidupan akan menjadi sejahtera apabila kesedaran menjadi budiman itulah pemandu harapan dan amalan sepanjang hayat, sebelum kita diadili untuk ditentukan tempatnya di sebuah daerah yang lebih abadi, alam barzakh.

Elok juga kita bersama melenyapkan kekeliruan, untuk apakah sebenarnya kita hidup dan kepada siapakah sebenarnya kita perlu tunduk dan sokong. Fitrahnya, anarkisme dan gelora songsang yang sedang mengancam keharmonian masyarakat itulah yang sepatutnya kita tentang, kerana mereka inilah yang bertuhankan kebebasan dan hak asasi. Tidak ada kebebasan mutlak dan hak asasi yang dijamin sepenuhnya kerana manusia adalah makhluk ciptaan Allah SWT. Manusia tidak boleh dicipta oleh manusia sendiri, hanyalah sebagai alat untuk memperbanyakkan zuriat menerusi restu-Nya.

Monosin Sobri.

Fahaman Wahhabi merupakan satu gerakan yang bertujuan untuk memurnikan perilaku umat Islam yang telah menyimpang daripada tuntutan agama yang sebenar. Ia mula diperkenalkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab pada abad ke-18 di Semenanjung Arab. Fahaman keagamaan ini menyarankan agar kaum Muslim kembali kepada ajaran Islam murni seperti yang termuat dalam al-Quran dan sunnah.

Melihat kaum Muslim pada zamannya sudah banyak menyimpang, Abdul Wahab menekankan kembali ajaran tauhid dan mengecam keras perlakuan yang mengotori kesucian tauhid seperti tawassul (doa dengan perantaraan orang atau benda supaya cepat makbul), ziarah kubur dan bidaah. Fahaman keagamaan ini kemudian berkembang menjadi gerakan sosial dan politik ketika Abdul Wahab bersekutu dengan Muhammad bin Sa’ud atau Ibnu Sa’ud, pemimpin dari Dinasti Sa’ud. Pada awal abad ke-20, persekutuan itu berhasil mendirikan negara Arab Saudi, yang menerapkan Wahhabi sebagai fahaman rasmi negara.

Abdul Wahab pengasas fahaman Wahhabi, lahir pada tahun 1703 di Nejd. Dia mendapat pendidikan agama dan belajar di Madinah. Setelah itu, Abdul Wahab meneruskan pengajian ke Syria, Iraq, Kurdstan dan Parsi. Dia kembali ke Arab dan mula menyebarkan fahaman Islam yang murni, iaitu meyerukan agar kaum Muslim kembali kepada ajaran Islam seperti dalam al-Quran dan hadis. Ketika menetap di Daryah, dia menjadi pemimpin agama Dinasti Sa’ud. Pada masa itu, Dinasti Sa’ud merupakan sebuah kuasa tempatan yang sedang berusaha melebar dan memperluaskan pengaruh. Abdul Wahab telah mengambil kesempatan menandatangani satu `perjanjian kerjasama’ dengan Ibnu Sa’ud. Abdul Wahab dan para pengikutnya akan menyokong usaha Dinasti Sa’ud untuk memperluaskan pengaruh mereka.

Sebagai balasan, Dinasti Sa’ud akan menyebarkan ajaran Islam mengikut fahaman Abdul Wahab. Usaha ini berhasil dilaksanakan dengan sempurna pada awal abad ke-20. Abdul Wahab kemudiannya meninggal dunia pada tahun 1787.

Timbulnya gerakan ini tidak dapat dilepaskan dari keadaan politik, perilaku keagamaan, dan sosial ekonomi umat Islam. Dari segi politik, umat Islam di seluruh kawasan kekuasaan Islam berada dalam keadaan yang lemah. Turki Uthmaniah (kerajaan Othman) yang menjadi penguasa tunggal Islam pada saat itu sedang mengalami kemunduran dalam segala bidang. Banyak daerah kekuasaannya yang melepaskan diri, terutama daerah-daerah di daratan Eropah. Kelemahan ini juga menyebabkan kekacauan politik di daerah-daerah Timur (Arab, Persia dan lain-lain). Keadaan ini menyebabkan timbulnya negara-negara kecil yang berusaha menguasai daerah-daerah tertentu.

Di samping kelemahan politik, perilaku keagamaan umat Islam pada masa itu merupakan faktor utama yang paling mendorong munculnya gerakan ini. Pada ketika itu, terutama di Semenanjung Arab, telah terjadi penyelewengan dalam memahami al-Quran. Semangat keilmuan yang pernah muncul di zaman klasik telah pudar dan digantikan dengan sikap cenderung kepada perkara-perkara mistik. Menurut Wahhabi, tauhid yang diajarkan Rasulullah s.a.w. telah diselubungi kurafat dan fahaman kesufian. Masjid-masjid banyak ditinggalkan kerana rata-rata mereka lebih cenderung menghias diri dengan azimat, penangkal penyakit dan tasbih. Mereka belajar daripada seorang fakir atau darwis serta memuja mereka sebagai orang-orang suci dan sebagai perantara mendekati Tuhan.

Dalam keyakinan mereka Tuhan terlalu jauh untuk dicapai manusia melalui pemujaan secara langsung. Tidak hanya kepada guru yang masih hidup, kepada yang sudah mati pun mereka memohon perantaraan. Sebahagian umat Islam sudah meninggalkan akhlak yang diajarkan al-Quran, bahkan banyak yang tidak menghiraukannya lagi. Kota-kota suci Mekah dan Madinah telah menjadi tempat yang penuh dengan penyimpangan akidah, sementara ibadah haji telah menjadi amalan yang leceh dan ringan. Kabilah-kabilah yang kuat dapat menguasai jalur perdagangan utama, sedangkan penduduk awam pada umumnya berada dalam serba kekurangan. Pertanian dan penternakan yang merupakan mata pencarian utama kebanyakan penduduk tidak dapat menjamin kehidupan ekonomi mereka. Hal ini disebabkan oleh keadaan kekacauan, peperangan, perompakan yang dilakukan oleh kabilah-kabilah lain. Akibatnya, penduduk Nejd dan Semenanjung Arab kebanyakan hidup dalam kemiskinan.

Di tengah kancah kehidupan yang demikian lahirlah Wahhabi sebagai gerakan keagamaan yang berusaha memurnikan agama Islam dari segala aspek seperti yang dituntut al-Quran.

Tema utama dalam fahaman Wahhabi adalah tauhid, yang dianggap oleh Abdul Wahab sebagai inti paling pokok dalam agama Islam. Menurutnya, keesaan Allah s.w.t. itu terserlah dalam tiga aspek.

Pertama, tauhid rububiah iaitu penegasan mengenai kesatuan Tuhan dan segala tindakan-Nya. Hanya Tuhanlah Maha Pencipta, Pemilik, dan Pemelihara alam semesta. Kedua, tauhid al-asma’ wa as-sifah (kesatuan nama dan sifat), yang tertumpu kepada sifat Allah. Ketiga, tauhid Ilahiah iaitu penegasan bahawa segala ibadah ditujukan semata-mata hanya kepada Allah.

Kaum Wahhabi juga mengecam amalan yang banyak dilakukan oleh kaum Muslim untuk meminta tolong kepada arwah orang-orang suci yang sudah mati, agar ibadah mereka diterima. Menjadikan Nabi Muhammad perantaraan antara seorang muslim dan Allah juga tidak dibenarkan, kerana Nabi Muhammad tidak dapat memberi petunjuk kepada siapa pun yang disukai kecuali dengan izin Allah dan juga tidak diizinkan oleh Allah untuk memohon pengampunan bagi orang-orang musyrik.

Para pengikut aliran dan gerakan Wahhabi menamakan diri mereka `Muwahhidun’ atau `Muwahhidin’, yang bererti “mereka yang mengesakan Allah”. Sebutan “Wahhabi” sebenarnya berasal daripada lawan mereka, yang kemudian digunakan secara popular di Barat dan dunia pada umumnya.

Usaha untuk menyebarkan fahaman Wahhabi dan memperluas Dinasti Sa’ud mengalami pasang surut yang panjang. Usaha ini pernah menemui kegagalan pada beberapa dinasti keluarga Abdul Wahab dan Dinasti Sa’ud. Ia mula menampakkan kejayaan pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Ketika itu seluruh wilayah Hijaz telah dikuasai oleh fahaman ini. Pada tahun 1924, mereka akhirnya berhasil menguasai kota Mekah. Pada tahun berikutnya sekitar tahun 1925, mereka juga berjaya menguasai Madinah dan Jeddah.

Pada ketika itulah mereka mula mendirikan kerajaan Arab Saudi (al-Mamlakah al-Arabiah as-Saudi) dan menerapkan Wahhabi sebagai fahaman rasmi negara.

Bagi kaum Wahhabi, menjadi seorang Muslim tidak cukup hanya dengan menyebut dua kalimah syahadah. Lafaz syahadah itu tidak menjamin kaum Muslim bebas daripada melaku atau mengamalkan perkara-perkara syirik. Orang yang sudah mengucapkan syahadah, tetapi masih mengamalkan hal-hal yang berkaitan dengan amalan syirik (menyekutukan Allah), dicap sebagai orang kafir.

Kerana keyakinan teguh akan bahaya tawassul, kaum Wahhabi mengecam hebat amalan ziarah kubur atau pendirian bangunan di sekitar makam. Menurut Abdul Wahab, sebenarnya amalan menziarahi kubur merupakan perbuatan mulia dan bersifat soleh jika dilaksanakan sesuai dengan semangat ajaran Islam. Namun, kaum Wahhabi melihat bahawa amalan itu mendatangkan kesan buruk kerana menjurus kepada pemujaan bahkan penyembahan tokoh yang sudah mati. Oleh yang demikian, kaum Wahhabi berpendapat bahawa makam yang digunakan untuk tujuan pemujaan itu harus atau wajib dibongkar.

Fahaman Wahhabi ini tersebar luas melalui sokongan pemerintah sehingga mencakupi luar negara. Fahaman Wahhabi juga disebarkan kepada kaum Muslim yang setiap tahun menunaikan ibadah haji ke Mekah. Namun demikian, pengaruh fahaman ini cukup terbatas kecuali di India dan Afghanistan, fahaman atau pengaruh Wahhabi begitu kuat dan kental.

Kaum Wahhabi juga mengambil berat tentang permasalaham bidaah. Bagi mereka, bidaah adalah segala ajaran atau amalan yang bukan berdasarkan daripada al-Quran, hadis dan teladan para sahabat Nabi Muhammad. Abdul Wahab menolak segala bentuk pembaharuan dan menolak pandangan yang menyatakan bahawa sesuatu yang baru itu boleh dilaksanakan sekiranya ia baik dan patut dihargai. Oleh sebab itu, mereka menolak amalan seperti perayaan Maulidur Nabi Muhammad.

Kaum Wahhabi meletakkan ijtihad itu satu keharusan. Pintu ijtihad tidak pernah tertutup pada pandangan mereka, dan perbuatan taklid adalah dilarang. Mereka menyeru agar kaum muslim mengikut sepenuhnya ajaran al-Quran dan sunah Nabi Muhammad hinggakan mereka menolak semua ketetapan keempat-empat mazhab dalam persoalan hukum-hukum (Syafii Hanafi, Hambali dan Maliki). Biarpun mereka secara umumnya mengikuti ketetapan atau panduan dalam mazhab Hambali, mereka tetap melakukan ijtihad sendiri jika ketetapan mazhab itu dianggap bertentangan dengan al-Quran dan sunah.

Fahaman Wahhabi mempunyai dua inti ajaran iaitu yang pertama, kembali kepada ajaran yang asli. Ia bermaksud, kaum Muslim mesti kembali kepada ajaran Islam yang dianut dan dipraktikkan oleh Nabi Muhammad, sahabat dan para tabiin.

Kedua, prinsip yang berhubungan dengan masalah tauhid. Pemikiran yang dicetuskan oleh Abdul Wahab ini sebenarnya merupakan reaksi terhadap suasana ketauhidan yang telah dirosakkan oleh fahaman-fahaman musyrik, bukan disebabkan oleh impak gerakan politik.

Sebagai usaha melakukan pemurnian tauhid ini, secara khususnya Ibnu Abdul Wahab menyusun Kitab at-Tauhid yang berlegar sekitar permasalahan tauhid, syirik, dan lain-lain dan bersangkutan dengan masalah akidah Islam. Menurutnya, kalimah `Lailahaillallah’ (tidak ada Tuhan yang selain Allah) tidak cukup hanya diucap, tetapi harus dimanifestasikan dengan `Lamabudillallah’ (tidak ada yang disembah kecuali Allah).

Melalui prinsip tauhid sebegini, Muhammad bin Abdul Wahab menyerang dan menghapus semua amalan buruk yang terdapat dalam masyarakat Arab. Menurutnya, orang yang menyembah selain Allah telah menjadi musyrik dan boleh dibunuh. Hal-hal yang termasuk syirik adalah meminta pertolongan bukan lagi kepada Allah tetapi kepada syeikh, wali, atau kekuatan ghaib, tawassul (berdoa dengan perantaraan syeikh tarekat atau wali) dengan menyebut nama nabi atau malaikat sebagai memohon syafaat selain kepada Allah.

Dalam usaha memurnikan ajaran tauhid ini, para pengikut Muhammad bin Abdul Wahab merobohkan kubur-kubur biasa dikunjungi oleh mereka yang ingin meminta syafaat daripada orang yang telah dikuburkan. Pada tahun 1802, mereka menyerang Karbala kerana di kota ini terdapat kubur Sayidina Hussein bin Ali bin Abi Talib, yang sangat dipuja oleh golongan Syiah. Beberapa tahun kemudian mereka menyerang Madinah dan menghancurkan kubah yang terdapat di atas makam-makam. Hiasan-hiasan yang ada di kuburan Nabi Muhammad juga dirosakkan. Mereka kemudiannya menyerang Mekah, dan di sini `kiswah’ (kain sutera) yang menutup Kaabah juga dirosakkan. Semua itu dianggap bidaah.

Dan diantara inti ajaran tauhid Muhammad bin Abdul Wahab yang lain iaitu meminta syafaat selain kepada Tuhan juga syirik, bernazar selain Tuhan juga syirik, memperoleh pengetahuan selain al-Quran dan hadis merupakan kekufuran, tidak percaya kepada kadar Tuhan juga merupakan kekufuran, demikian pula, menafsirkan al-Quran dengan takwil adalah kafir.

Oleh MUHAMAD QASIM

Banyak ibu bapa sudah pasti terkejut apabila membaca berita bahawa pihak sekolah telah mengenal pasti banyak pelajar sekolah menengah yang terlibat dengan perbuatan jenayah seperti mencuri, bergaduh, peras ugut dan sebagainya.

Orang ramai banyak menyalahkan ibu bapa dalam hal ini, Ada juga orang ramai yang menyalahkan keadaan sekeliling kerana ia mempengaruhi remaja untuk berani atau sanggup melakukan perbuatan menyalahi undang-undang. Bagaimanapun, etilogi atau sebab-sebab mengapa remaja jadi begitu adalah kompleks dan sememangnya kedua-dua faktor tersebut, iaitu ibu bapa dan keadaan sekeliling memainkan peranan.

Biasanya, apabila kita cuba memahami tingkah laku remaja begini, ada beberapa  persoalan yang seharusnyanya dianalisis. Aspek yang pertama ialah mengapa individu muda ini sanggup atau berani melakukan perbuatan melanggar undang-undang. Kita percaya ibu bapa mendidik dan mengambil berat tentang akhlak di rumah, begitu juga di sekolah.

Tidak ada ibu bapa yang menggalak atau mendorong anak-anak untuk melakukan perbuatan seperti ini. Kadang-kadang ada sesetengah remaja yangmempunyai keluarga yang cukup berhati-hati dan tegas dari segi pengawasan tetapi remaja ini sanggup dan berani juga melakukan tindakan juvenil.

Banyak remaja kelihatan baik di rumah tetapi sungguh berani dan nekad apabila bersama-sama dengan rakan-rakan di luar rumah. Remaja yang datang dari keluarga yang bermasalah dan akibat daripada keibubapaan yang tidak berkesan, tidak takut untuk menunjukkan sikap berani mereka di mana-mana sahaja.

Apa yang dapat kita lihat ialah remaja ini tidak menerapkan nilai yang diamalkan oleh masyarakat. Semua remaja tahu yang perbuatan mereka salah dan mereka boleh dihukum tetapi mereka melakukannya juga. Kesanggupan dan keberanian untuk melanggar undang-undang ini mencerminkan bahawa individu itu tidak ada pertimbangan moral dan rasa bersalah.

Sebab-sebab lain yang membuatkan mereka tidak ada apa-apa pertimbangan ialah mereka mendapat ganjaran serta dapat melepaskan diri daripada tindakan. Misalnya, remaja yang mencuri dan tidak tertangkap, akan gembira menikmati hasil perbuatan mencuri itu. Oleh hal demikian, untuk memberi kesedaran, remaja yang melanggar undang-undang perlu bertanggungjawab terhadap apa yang mereka lakukan.

Apabila menghukum, biasanya banyak pertimbangan yang kita ambil dan mereka boleh dikatakan terlepas juga. Kita perlu memikirkan cara yang berkesan supaya remaja yang terlibat dengan juvenil ini bertanggungjawab dan berubah.

Aspek kedua tentang remaja yang terlibat dengan juvenil ialah perhubungan antara mereka dengan orang dewasa. Remaja yang sedang berkembang amat perlu mempunyai kebolehan dan ketrampilan untuk berhubungan dan berurusan denganorang dewasa. Orang dewasa yang paling hampir dengan mereka  adalah ibu bapa, guru dan orang di sekeliling mereka.

Dari segi perhubungan, mereka perlu memahami tentang adanya saat gembira dan kecewa. Mereka juga mesti berkebolehan untuk mengatasi keadaan yang menekan. Cara komunikasi dan hormat-menghormati merupakan aspek penting dalam perhubungan.

Remaja yang cenderung ke arah tingkah laku juvenil ini didapati sering pincang dari segi perhubungan dengan orang dewasa. Remaja mengatakan bahawa orang dewasa tidak memahami mereka. Orang dewasa pula mengatakan bahawa remaja degil dan tidak mahumendengar kata atau diajar.

Jika situasi ini berterusan, orang dewasa tidak akan dapat mempengaruhi dan mendidik mereka dari segi akhlak dan nilai moral. Banyak orang percaya bahawa rakan sebaya dapat menolong untuk mempengaruhi remaja. Bagaimanapun, apa yang berlaku ialah remaja seperti ini akan mencari remaja lain yang sama haluan.

Sewaktu sesi kaunseling, usaha untuk menjalin perhubungan antara remaja dengan orang dewasa terutama ibu bapa, bukanlah mudah. Reaksi orang dewasa terhadap perbuatan melanggar undang-undang itu biasanya memburukkan lagi perhubungan. Ada ibu bapa yang menjadi marah dan tidak mahu ambil tahu, dan ada ibu bapa yang mahu anak mereka diambil tindakan dan dihantar ke sekolah pemulihan akhlak.

Membina akhlak adalah membina suatu sifat dalam diri remaja supaya mereka menjadi individu yang melakukan perbuatan yang berguna dan tidak menyalahi undang-undang serta menjauhi perbuatan yang melanggar undang-undang. Selain itu, mereka juga hendaaklah mengikut kehendak sosial sekeliling dan mematuhi ajaran agama.

Oleh hal yang demikian, remaja akan dilihat sebagai individu yang baik, yang tidak melakukan sebarang kesalahan terhadap masyarakat. Remaja juga dilihat sebagai individu yang tidak menyusahkan tetapi menunjukkan sifat yang mulia dan disenangi.

Banyak orang tertanya-tanya kenapa remaja kita tidak menerap nilai agama, padahal pendidikan agama diberi dan dititikberatkan di sekolah. Kita perlu ingat bahawa menerima pendidikan adalah suatu aspek yang lain.

Seperti juga orang dewasa, kanak-kanak dan remaja tidak begitu serius dengan aspek pengalaman, malah orang dewasa pun banyaka yang tidak serius dari segi ini. Amalan yang baik termasuklah menurut apa yang disuruh oleh agama dan menjauh dan menolak apa yang dilarang.

Usaha untuk memutuskan supaya anak-anak kita ini serius dengan pendidikan dan amalan agama, harus bermula dari rumah dan jangan mengharapkan kepada institusi yang lain. Di samping itu, bimbingan mestilah dengan cara yang menarik dan menanamkan minat serta perhatian mereka.

Kita bukan sahaja mahu mereka mempunyai pengetahuan agama tetapi mengamalkan apa yang telah mereka pelajari. Jika amalan agama dipandang ringan, bagaimanakah pula akan wujud nilai yang akan menjadi benteng dalam diri individu itu!

Oleh MUHAMMAD HAKIMIN HAKIM

Islam adalah satu agama dan Islam juga adalah satu cara hidup. Dalam Islam, nilai-nilai murni itu dilihat sebagai nilai-nilai yang bersifat sejagat kerana sebahagian besar nilai tersebut juga diterima oleh agama-agama lain sebagai nilai yang baik. Oleh itu, semua nilai yang diperkenalkan oleh Islam itu adalah juga nilai yang hendak diajar oleh agama lain. Semua nilai tersebut berkaitan dengan kehidupan manusia di alam ini dan hubungannya dengan kehidupan selepas mati.  Oleh itu, sepatutnya nilai-nilai yang dilaksanakan dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat di negara ini adalah nilai-nilai sejagat yang diterima oleh semua.

Oleh hal demikian itu, sewajarnya tiada pemisahan antara agama dengan cara hidup dan tiada pertentangan antara nilai murni sejagat yang diperkenalkan oleh Islam dengan nilai yang dianjurkan oleh agama lain.

KESEJAGATAN ISLAM

Islam adalah agama fitrah. Kefitrahan Islam disebut oleh Quran dalam ayat 30 surah al-Rum yang bermaksud: “(Setelah jelas kesesatan syirik itu) Maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) ‘agama Allah’ – iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semual jadinya) untuk menerimanya; tidak patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Dalam ayat lain pula, misalnya ayat 19 surah Ali-Imran bermaksud: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam…”

Oleh hal demikian itu, setelah Allah menyebutkan bahawa manusia seluruh alam dibekalkan dengan agama yang bersifat fitrah, yang sejagat, yang sesuai dengan semua manusia, maka Allah tegaskan pula dengan maksud agama Allah yang fitrah itu ialah agama Islam. Ini diikuti pula dengan satu ketetapan lain yang Allah berikan kepada manusia bahawa “Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak daripada orang-orang yang rugi.” (Ali-Imran: 85)

Ayat-ayat yang dipetik di atas memperlihatkan tabi’i agama Islam itu sendiri yang memiliki ciri kefitrahan yang membawa kepada sifat kesejagatan. Sesuatu yang dijadikan secara fitrah lebih jelas diperlihatkan sifat kesejagatannya berbanding dengan agama atau ajaran yang tidak bersifat fitrah.

Status agama Islam sebagai agama yang menjadi rahmat bagi seluruh alam adalah juga bukti kepada kesejagatan Islam.  Status ini disebut oleh Quran dalam ayat 107 surah al-Anbiya’ yang bermaksud: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam”.

Dalam ayat lain pula al-Quran menyebut yang bermaksud: “Dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai Rasul pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu)” (Surah Saba’: 28)

Itulah agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w untuk manusia seluruhnya. Oleh itu, agama Islam bukan sahaja memiliki nilai-nilai murni yang bersifat sejagat, bahkan status agama Islam dan matlamat penurunan agama Islam itu sendiri adalah bersifat sejagat. Ajaran, risalah, mesej, sasaran, nilai dan ciri yang dimiliki oleh Islam adalah bersifat sejagat.

PENTADBIRAN DAN PEMERINTAHAN ISLAM

Pemerintahan Islam bermaksud pemerintahan yang dilaksanakan menurut prinsip ajaran Islam. Ini tidak bermakna bahawa pemerintahan Islam itu bersifat teokratik mutlak sebagaimana yang didakwa oleh sesetengah pihak atau sepertimana yang pernah muncul dalam agama-agama lain. Oleh kerana ajaran agama lain itu lebih tertumpu kepada aspek-aspek tertentu seperti ajaran moral sahaja, maka keadaan demikian memberi ruang kepada pemerintah dan pemimpin kalangan tersebut menguatkuasakan pemerintahan menurut keinginan mereka sendiri. Oleh kerana ajaran agama mereka tidak bersifat menyeluruh itu, membolehkan pemimpin mereka mendakwa bahawa apa yang mereka perintahkan adalah perintah agama yang mesti dipatuhi.

Hal ini berbeza dengan agama Islam yang tidak hanya tertumpu kepada aspek-aspek tertentu sahaja, tetapi merangkumi setiap aspek kehidupan sama ada secara individu, kumpulan dan malahan kehidupan bernegara.

Selain itu, ruang lingkup ajaran Islam bukan sahaja terbatas kepada kehidupan di alam ini tetapi juga meliputi kehidupan di alam akhirat. Dari sudut lain kita lihat bahawa pelaksanaan pemerintahan Islam adalah lebih luas kerana ia dilaksanakan oleh semua manusia, bukan terhad kepada beberapa individu atau kumpulan ahli-ahli agama, juga ahli-ahli politik sahaja.

Menurut pandangan Islam, manusia adalah khalifah Allah di muka bumi seperti yang diungkapkan oleh Quran dalam surah al-Baqarah, ayat 30 yang bermaksud: “Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi…”

Ini bermakna bahawa Allah ingin supaya semua hukum dan perintah-Nya di alam ini dilaksanakan oleh manusia. Maka pelaksanaan iradat dan pemerintahan Allah (yang menjadi inti pati ajaran Islam) memerlukan peranan dan sumbangan manusia secara keseluruhan bagi melaksanakannya kerana mereka adalah khalifah Allah yang memang diutus untuk tujuan tersebut. Kerana itu, apa yang dilakukan oleh manusia di bumi ini, jika seiring dengan perintah dan kekuasaan Allah, maka itulah pemerintahan Islam.

Bagi melaksanakan pemerintahan Islam, manusia hendaklah merujuk kepada perintah yang datang daripada Allah, perintah daripada Rasul dan yang datang dari golongan pemimpin (Uli al-amr) yang dipilih. Hal ini disebut dengan jelas oleh ayat 59 surah al-Nisa’ yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul dan kepada Uli al-amr (orang yang berkuasa) dari kalangan kamu …”

Golongan uli al-amr ialah golongan pemerintah dan pemimpin, yang mewakili keseluruhan rakyat, iaitu orang-orang yang diberi kuasa seperti ketua negara, pemimpin negara, ulama, ketua angkatan tentera, menteri, ketua dan para pemimpin peringkat tertentu. Mereka adalah golongan yang wajib ditaati oleh setiap orang kerana merekalah yang menjaga kebajikan dan kemaslahatan seluruh manusia di bawah pengawasan mereka. Dan menjadi kewajipan mereka pula melaksanakan apa yang telah diamanahkan kepada mereka bagi kebaikan manusia sejagat. Inilah struktur pemerintahan Islam yang lebih bersifat universal serta dapat dilaksanakan dalam semua keadaan dan dalam semua zaman.

Kitab suci Islam,  iaitu al-Quran, tidak menjelaskan secara terperinci tentang bentuk khusus sistem pemerintahan Islam yang mesti dilaksanakan oleh sesebuah kerajaan Islam, tidak juga menyenaraikan secara terperinci cara-cara menyusun sistem pentadirannya. Apa yang ditetapkan oleh Islam (menerusi Kitab Suci) adalah prinsip-prinsip asas yang mesti diikuti supaya keadilan dapat ditegakkan dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Ini kerana kebajikan manusia, keperluan mereka dan keinginan serta kemampuan manusia berbeza-beza menurut suasana, masa dan keadaan.

Ada kemungkinan cara hidup yang dianggap baik dan sesuai bagi sesuatu tempoh waktu atau bagi sesebuah masyarakat tidak baik dan tidak sesuai pada zaman yang lain atau bagi masyarakat yang lain. Misalnya, cara hidup memakai kasut sehingga ke dalam rumah, atau malahan sehingga ke bilik tidur mungkin sesuai bagi masyarakat  Eropah tetapi tidak sesuai bagi masyarakat Melayu Malaysia. Ada kemungkinan cara hidup demikian diterima oleh sebahagian masyarakat Melayu pada zaman awal penjajah kerana kesan pengaruh para penjajah tersebut, tetapi amalan demikian sudah tidak boleh diterima lagi oleh masyarakat Melayu kini. Maka nilai dan cara hidup demikian adalah tidak bersifat sejagat.

KESEJAGATAN ISLAM DALAM PENTADBIRAN DAN PEMERINTAHAN

MALAYSIA

1.  Permuafakatan

Pentadbiran dan pemerintahan di Malaysia berasaskan sistem mesyuarat, pemuafakatan dan konsultasi. Dasar dan polisi negara diputuskan dalam mesyuarat pelbagai peringkat, sama ada di peringkat Kabinet ataupun di peringkat Parlimen atau di peringkat Dewan Undangan Negeri. Ahli yang dipilih menjadi wakil setiap peringkat itu dipilih oleh rakyat secara bebas menerusi

sistem pilihan raya. Mereka terdiri daripada beberapa golongan seperti ulama, ahli ekonomi, ahli sains, ahli sains sosial dan ahli dari bidang profesional lain seperti perubatan, kejuruteraan, undang-undang dan perakaunan. Mereka berbincang, bermuafakat, bermesyuarat dan membuat keputusan secara bersama bagi menentukan dasar dan polisi yang terbaik bagi Malaysia untuk kebajikan serta kebaikan semua rakyat yang terdiri daripada pelbagai kaum, kepercayaan agama dan budaya.

Keperluan bermesyuarat dalam Islam ditekankan oleh al-Quran dalam beberapa ayat, antaranya ayat 159 surah Ali-Imran yang bermaksud: “ …Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan soal-soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu), maka bertawakallah kepada Allah, seungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.”

Dalam ayat lain Allah berfirman yang bermaksud: “Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang

dengan sempurna; dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya.” (al -Shura: 38)

Kepentingan bermesyuarat dapat dilihat dalam konteks ayat ini apabila al-Quran menyebutkan kewajipan mendirikan solat dengan sempurna serta galakan supaya membelanjakan sebahagian daripada harta yang diperolehi. Amalan ini dilaksanakan dalam semua peringkat pentadbiran dan pemerintahan negara dari peringkat tertinggi hinggalah kepada peringkat paling bawah.

Kejayaan meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan dalam Perlembagaan Malaysia adalah hasil daripada mesyuarat dan pemuafakatan semua kaum pada peringkat awal kemerdekaan negara dahulu. Keharmonian hidup bermasyarakat, bernegara dan beragama pada waktu itu jelas terbukti menerusi pendekatan bekerja secara berunding dan bermesyuarat bagi mencapai

persetujuan. Oleh itu, pendekatan dan nilai yang dibawa oleh Islam dalam bentuk yang ada dapat diterima oleh semua dan tentunya kerana nilai dan pendekatan tersebut bersifat sejagat. Biasanya nilai yang bersifat sejagat itu dapat diterima oleh semua tanpa curiga.

2.   Adil

Bersifat adil dalam semua perkara dan urusan adalah tuntutan Islam. Ciri keadilan inilah yang membezakan antara agama Islam dengan agama dan tamadun lain. Umat Islam dituntut supaya berlaku adil dalam urusan sesame manusia sepertimana yang disebutkan secara jelas oleh Quran yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. …” (an-Nisa’: 135)

Dalam proses pentadbiran dan pemerintahan Malaysia, ciri keadilan dapat dilihat dalam semua aspek, bukan hanya terbatas kepada aspek perundangan, malahan mencakupi keadilan lain seperti pendidikan, ekonomi, sosial, politik, kebudayaan dan keagamaan. Dari segi pendidikan sebagai contoh, setiap warga negara diberi peluang sama rata untuk mendapat pendidikan daripada peringkat asas hingga ke peringkat pengajian tinggi tanpa mengira jantina, keturunan dan agama. Kini, keadilan dalam mendapatkan peluang pengajian tinggi lebih terserlah lagi apabila kerajaan memperkenalkan sistem meritokrasi dalam pemilihan pelajar ke Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA). Menurut sistem ini, kecemerlangan akademik menjadi faktor utama menentukan merit bagi membolehkan seseorang untuk mendapat tempat di pusat pengajian tinggi milik kerajaan.

Bagi mencapai keadilan dalam bidang ekonomi, berbagai-bagai usaha dilakukan oleh kerajaan untuk mempastikan keadilan terlaksana. Antara langkah yang diambil ialah dengan memperkenalkan dasar ekonomi yang boleh merapatkan jurang ekonomi antara kaum-kaum di Malaysia. Dasar-dasar tersebut seperti Dasar Ekonomi Baru (DEB) dan Dasar Pembangunan Nasional (DPN). Usaha lain termasuklah penubuhan Amanah Saham Bumiputra (ASB) dan Amanah Saham Nasional (ASN).

Al-Quran juga meminta supaya orang Islam berlaku adil dalam penghakiman sepertimana yang disebut oleh ayat 58 surah an-Nisa’ yang bermaksud: “… dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil …”

Dalam ayat lain, al-Quran menyebut yang bermaksud: “ …dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu)…” (al-An’am: 152)

Dalam konteks negara Malaysia, proses perundangan dan penghakiman dilaksanakan dengan menggunakan prosedur dan sistem yang menjamin keadilan kepada semua. Ini termasuk proses penyiasatan, pendakwaan, pembelaan, saksi, penghakiman dan penahanan serta pemulihan.

3.   Persamaan

Islam meletakkan asas yang kukuh bagi isu persamaan seperti persamaan dari segi perundangan dan persamaan dari segi hak-hak yang lain. Dalam hal ini al-Quran menerusi ayat 13 surah al-Hujurat menyebut yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya) …”

Di samping itu, dalam isu yang sama Rasulullah s.a.w bersabda ketika berucap pada haji wida’ yang bermaksud: “Wahai manusia, sesungguhnya tuhan kamu adalah satu, bapa kamu adalah satu, tidakkah kamu tahu bahawa tidak ada kelebihan antara orang Arab berbanding orang bukan Arab atau sebaliknya antara orang bukan Arab terhadap orang Arab, tidak juga orang berkulit hitam mengatasi orang berkulit merah atau sebaliknya, kecuali semuanya itu ditentukan oleh takwa.” (Riwayat Ahmad)

Inilah asas persamaan yang diajar oleh Islam bagi menggantikan amalan masyarakat terdahulu sebelum Islam yang menjadikan warna kulit atau keturunan sebagai keutamaan dan kelebihan. Malahan bukan sahaja ia menjadi amalan masyarakat Arab sebelum Islam, ia pernah pun diamalkan oleh sesetengah bangsa yang pada satu masa dahulu menguasai sesuatu tanah jajahan dengan kekuatan ketenteraan serta ekonomi lalu memandang rendah keturunan dan warna kulit berbeza dengan mereka. Ini mendorong mereka mengamalkan dasar tertentu yang meletakkan warna kulit atau keturunan sebagai pemisah dan penghalang persamaan.

Di Malaysia, segala urusan berjalan menurut dasar persamaan yang sejajar dengan ajaran Islam. Keturunan dan warna kulit bukan menjadi asas utama dalam amalan pentadbiran dan pemerintahan negara ini. Semuanya berasaskan kepada kelayakan akademik, kemahiran, kebolehan, kepemimpinan, bakat, keterampilan dan penerimaan masyarakat terhadap seseorang. Di negara ini, sesiapa sahaja, tanpa mengira warna kulit atau keturunan, misalnya diberi peluang menganggotai kabinet, diberi hak bersuara yang serupa, diberi hak mengamalkan ajaran agama mereka masing-masing, dilayan sama rata dalam semua perkara dan tidak didiskriminasi.

4.    Toleransi

Sebagai sebuah negara bermasyarakat majmuk, Malaysia berpegang kuat kepada prinsip toleransi dalam pentadbiran dan pemerintahan selagi mana ia tidak bercanggah dengan dasar akidah serta perlembagaan negara. Walaupun Islam menjadi agama rasmi bagi Persekutuan (Malaysia) seperti yang diperuntukkan oleh Artikel 3 Perlembagaan Persekutuan, agama-agama lain boleh diamalkan di mana-mana bahagian di negara ini secara bebas dan aman (Lihat Artikel 11 (1) Perlembagaan Persekutuan). Namun agama-agama lain di Malaysia tidak boleh mengembangkan agama mereka kepada orang Islam.

Dalam hubungan ini, pihak berkuasa negeri mempunyai kuasa untuk mengawal dan menghalang usaha pengembangan ajaran agama lain selain daripada agama Islam ke atas orang Islam di negeri-negeri berkenaan (Lihat Artikel 11 (4) Perlembagaan Persekutuan).

Tahap toleransi keagamaan dalam pentadbiran dan pemerintahan di Malaysia dapat dilihat menerusi aspek penghayatan keagamaan, misalnya dalam acara sambutan perayaan keagamaan serta pembinaan rumah-rumah ibadat pelbagai agama. Semua penganut bersedia menghormati hak kebebasan penganut agama lain untuk mengamalkan kepercayaan agama mereka masingmasing tanpa gangguan. Amalan ini tidak berlaku secara tabii tetapi ia didorong

dan dikawal oleh dasar pemerintah yang meletakkan sikap toleransi sebagai prinsip penting untuk hidup bersama dalam sebuah negara majmuk. Prinsip toleransi ini tidak sama sekali bertentangan dengan ajaran Islam dan malahan ia sebahagian daripada keistimewaan ajaran Islam yang menggalakkan sikap demikian dalam kehidupan masyarakat Islam di mana jua.

Sebagai bukti pentingnya sifat toleransi dalam Islam, Islam memberikan kebebasan beragama kepada penganutnya.

Ayat al-Quran ada menyebut yang maksudnya: “Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). …” (al- Baqarah: 256)

Dalam ayat lain, al-Quran menyebut yang maksudnya: “Dan (bukanlah tanggungjawabmu wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekelian manusia yang ada di bumi. (Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki), maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?” (Surah Yunus: 99)

Dua ayat yang dipetik di atas memberi pengajaran bahawa Allah tidak membebankan Nabi Muhammad s.a.w dengan suruhan supaya mengislamkan seluruh manusia jika Allah tidak menghendaki, dan bukan juga tugas kerasulan baginda untuk mengimankan semua manusia di alam ini jika Allah tidak menghendakkinya. Toleransi beragama boleh wujud sekiranya kita bersedia untuk menerima hakikat bahawa manusia di dunia ini ada yang menganut agama yang benar (Islam) dan ada pula segolongan manusia yang menganut agama yang batil, iaitu orang kafir.

Hakikat ini disebut oleh ayat al-Quran seperti berikut: “Katakanlah (wahai Muhammad): Hai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku” (a-Kafirun: 1-6)

Ayat-ayat Quran ini menjelaskan hakikat wujudnya agama yang benar (Islam) dan agama yang sesat (agama bagi orang kafir). Apa yang boleh diambil iktibar daripada gambaran tersebut ialah bahawa wujud dua dua jenis agama bagi manusia dan untuk itu semua manusia digalakkan memiliki sifat toleransi yang tinggi hingga kepada urusan keimanan dengan harapan supaya manusia dapat hidup aman damai serta saling hormat menghormati antara satu sama lain.

Dalam negara Islam, orang Islam diharamkan meminum arak dan dikenakan hukuman kepada peminumnya, tetapi orang bukan Islam dibolehkan meminumnya jika tidak bertentangan dengan ajaran agama mereka. Begitu juga dengan pengharaman memakan khinzir kepada orang Islam, tetapi bagi orang bukan Islam dibenarkan selagi mana agama mereka membenarkan mereka berbuat demikian. Oleh itu tahap toleransi seperti ini wujud dan diamalkan secara harmoni dalam masyarakat majmuk di negara kita.

KEBEBASAN BERMUAMALAH

Sejarah kehidupan Nabi Muhammad s.a.w membuktikan bahawa Baginda telah meletakkan asas yang tinggi bagi kebebasan bermuamalah antara orang Islam dengan orang bukan Islam. Diriwayatkan bahawa Baginda Rasulullah s.a.w sendiri pernah menghadiri majlis perkahwinan orang bukan Islam, pernah menziarahi pesakit bukan Islam, pernah menerima kunjungan tetamu dari orang bukan Islam dan Baginda bersikap baik terhadap orang bukan Islam.

Dalam kehidupan bermasyarakat di negara ini amalan seperti itu tidak dilarang dan tidak bertentangan dengan dasar pentadbiran serta pemerintahan negara. Malahan, pentadbir dan pemerintah negara sentiasa memberi galakan supaya semua kaum, tanpa mengira kepercayaan agama, keturunan dan warna kulit, hendaklah bermuamalah secara aman damai, saling bekerjasama dan hormat-menghormati antara satu sama lain. Hal ini lebih jelas lagi apabila pihak kerajaan sedia memberi kebenaran atau kemudahan mengadakan majlis-majlis perayaan yang boleh dihadiri oleh semua kaum dan semua penganut agama seperti rumah terbuka hariraya serta sempena perayaan-perayaan lain.

KEDUDUKAN WANITA

Islam mengiktiraf hak seorang wanita untuk beragama dan member pengiktirafan kepada sumbangan yang dilakukan sama seperti apa yang diberikan kepada lelaki.

Hal ini disebut oleh Allah s.w.t seperti firman-Nya yang bermaksud: “Dan sesiapa yang mengerjakan amal salih, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka mereka itu akan masuk syurga, dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasannya) sedikitpun” (an-Nisa’: 124)

Begitu juga dalam ayat lain seperti ayat 35 surah al-Ahzab yang bermaksud: “Sesungguhnya orang lelaki yang Islam serta orang perempuan yang Islam, dan orang lelaki yang beriman serta orang perempuan yang beriman, dan orang lelaki yang taat serta orang perempuan yang taat, dan orang lelaki yang benar serta orang perempuan yang benar, dan orang lelaki yang

sabar serta orang perempuan yang sabar, dan orang lelaki yang merendah diri (kepada Allah) serta orang perempuan yang merendah diri (kepada Allah), dan orang lelaki yang bersedekah serta orang perempuan yang bersedekah, dan orang lelaki yang berpuasa serta orang perempuan yang berpuasa, dan orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, – Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar”.

Dasar pentadbiran dan pemerintahan di Malaysia juga member kedudukan dan pengiktirafan yang serupa kepada golongan wanita dalam semua sektor. Kita lihat ada wanita dalam barisan kabinet negara, ada pegawai pengurusan tertinggi dalam perkhidmatan awam kerajaan, ada wanita dalam sektor korporat, ada wanita dalam barisan pertahanan negara, tiada sekatan

terhadap peluang wanita untuk mendapat pendidikan tinggi, tiada halangan kepada wanita untuk menceburi bidang yang sesuai dengan mereka dan malahan mereka menikmati kemudahan-kemudahan yang sama seperti yang dinikmati oleh golongan lelaki di negara ini.

TAWAZUN

Menurut fahaman Islam, konsep al-tawazun bukan bermakna persamaan dari semua sudut atau persamaan dari semua aspek. Tetapi tawazun yang dimaksudkan ialah keseimbangan yang memenuhi keperluan sebenar sesuatu itu secara sempurna dalam bentuknya yang adil, iaitu dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sebenar. Misalnya antara tuntutan dunia dengan tuntutan akhirat tidak sama kerana keperluan dunia bersifat sementara (jangka pendek) manakala keperluan akhirat bersifat kekal (jangka panjang). Oleh itu tidak mungkin kita mencapai persamaan, tetapi kita mungkin mencapai perseimbangan (al-tawazun) antara dua kehidupan tersebut.

Dalam hubungan ini Quran menyebut dalam ayat 201 surah al-Baqarah yang bermaksud: “Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka”.

Sebagai seorang Muslim, seseorang itu hendaklah berusaha mencapai kebaikan di dunia dengan sempurna dan di samping itu hendaklah berusaha juga mencapai kebaikan di akhirat secara sempurna. Namun, jenis kebaikan yang diperoleh tentulah tidak sama antara dunia dan akhirat. Usaha ke arah mencapai kesempurnaan itu hendaklah berada pada tahap yang seimbang.

Dalam konteks pentadbiran dan pemerintahan Malaysia kita dapat saksikan ciri tawazun terlaksana dengan cara hikmah. Misalnya gagasan Islam Hadari yang didokong oleh kerajaan Barisan Nasional menjadi bukti bahawa pelaksanaan ciri tawazun wujud secara kukuh di negara ini. Islam Hadari bukanlah satu agama baru atau ajaran baru, tetapi ia merupakan satu pendekatan berkesan untuk mengukuhkan atau memartabatkan pelaksanaan dasar Islam yang ada pada masa kini. Ia adalah satu usaha untuk mengembalikan kefahaman masyarakat terhadap tasawwur Islam sebenar bahawa tidak ada pertentangan atau pemisahan antara pembangunan dan kemajuan negara dengan ajaran Islam. Pembangunan pendidikan, sosial, ekonomi, politik dan kebudayaan adalah juga tuntutan Islam. Dalam bidang pendidikan pula misalnya, kita boleh lihat wawasan yang sangat jelas bagi mencapai keseimbangan. Ini boleh dilihat menerusi Falsafah Pendidikan Kebangsaan yang berbunyi: “Pendidikan di Malaysia adalah satu usaha berterusan ke arah memperkembangkan lagi potensi individu secara menyeluruh dan bersepadu untuk mewujudkan insan yang seimbang dan harmonis dari segi intelek, rohani, emosi dan jasmani berdasarkan kepercayaan dan kepatuhan kepada Tuhan.

Usaha ini adalah bagi melahirkan rakyat Malaysia yang berilmu pengetahuan, berketrampilan, berakhlak mulia, bertanggungjawab dan berkeupayaan mencapai kesejahteraan diri serta memberi sumbangan terhadap keharmonian dan kemakmuran masyarakat dan negara”. Intipati kepada falsafah pendidikan negara ini bertujuan melahirkan insan seimbang (tawazun) dan harmonis, iaitu seimbang dari segi rohani dan jasmani serta juga seimbang dari segi intelek dan emosi. Yang membantu dan mengawal matlamat tersebut ialah ilmu pengetahuan dan akhlak mulia.

Dengan demikian, insan yang dihasilkan nanti akan menjadi insan yang bertanggungjawab dan insan yang boleh memberi sumbangan kepada masyarakat. Maka matlamat kepada falsafah tersebut adalah sejajar dengan fungsi manusia menurut pandangan Islam.

Sebagai sokongan kepada falsafah pendidikkan kebangsaan tersebut, maka dibentuk pula dasar-dasar lain seperti Pelan Integriti Nasional (PIN) yang banyak memberi tumpuan kepada melahirkan sahsiah yang berintegriti, iaitu individu yang berakhlak mulia, mengutamakan kebaikan dan nilai murni serta menjauhkan diri daripada kemungkaran dan salah laku secara syumul sama ada dalam bentuk pemikiran mahupun tindakan.

Oleh hal demikian itu, apa yang berlaku di negara ini sekarang ialah gambaran kepada ciri pelaksanaan Islam yang bersifat sejagat. Semua dasar berhubung dengan pembangunan dan kemajuan negara tidak terlepas daripada ikatan nilai-nilai Islam yang bersifat seimbang (tawazun) serta sejagat seperti dasar membasmi kemiskinan dan dasar berkaitan sosial.

KESEDERHANAAN

Islam meminta umatnya supaya mengamalkan kesederhanaan (alwasatiyyah) dalam kehidupan. Kesederhanaan bukan bererti ketidaksempurnaan, tetapi bermakna melakukan sesuatu dengan sempurna, cukup syarat-syaratnya, mematuhi peraturan dan prosedur. Kesederhanaan merujuk kepada sikap atau perbuatan tidak melampau dalam sesuatu perkara atau sesuatu perbuatan.

Sekiranya seseorang melakukan ibadat kepada Allah secara berterusan tanpa menunaikan tanggungjawab sebagai manusia untuk memenuhi keperluan hidup sehingga terpaksa mengharap kepada bantuan orang lain, maka ia dianggap melampau.

Dasar dan kefahaman Islam yang sederhana yang diamalkan dalam pentadbiran dan pemerintahan negara ini telah berjaya memartabatkan Islam bukan sahaja di peringkat negara, malahan peringkat antarabangsa. Ia Berjaya meletakkan Islam sebagai satu cara hidup yang praktikal, sesuai dengan semua zaman dan keadaan. Kesederhanaan Islam di negara ini terbukti menerusi dasar kerajaan menerapkan nilai-nilai Islam dalam pentadbiran khususnya

perkhidmatan awam. Langkah dan dasar tersebut diikuti pula pelaksanaannya oleh pihak lain dalam aktiviti kehidupan bermasyarakat, beragama, berpolitik, bersosial, berekonomi dan sebagainya. Kesannya lahirlah masyarakat majmuk Malaysia yang hidup bersatu padu, harmoni, saling faham memahami antara satu sama lain.

NILAI POSITIF

Islam percaya kepada konsep bahawa Allah dan makhluk adalah dua entiti yang berbeza dan kedua-duanya tidak akan sama dalam apa jua keadaan dan zaman. Jika dilihat dari segi perbuatan Allah selaku Pencipta, Pemilik, Pentadbir, Pemelihara dan Pemusnah alam semesta ini maka jelaslah bahawa perbuatan Allah adalah bersifat positif. Mustahil bagi Allah bersifat negatif kerana ia boleh membawa kepada kelemahan dan kelemahan adalah mustahil bagi Allah.

Dari sudut manusia sebagai makhluk juga memiliki nilai positif kerana menurut faham Islam manusia dicipta oleh Allah untuk menjadi Khalifah Allah di muka bumi. Sebagai Khalifah Allah, manusia hendaklah bersifat positif dengan bantuan kejituan akidahnya untuk memakmurkan alam ini menurut kemahiran dan keupayaan masing-masing. Kefahaman kepada nilai positif  inilah maka pentadbiran negara dan pemerintahannya diurus secara berkesan supaya semua penghuni alam ini mendapat faedah daripada kewujudan mereka di dunia ini. Sebab itu, segala rancangan pembangunan negara yang disusun adalah bertujuan untuk melaksanakan fungsi manusia tersebut supaya matlamat kewujudan mereka di alam ini ternyata bersifat positif sepertimana yang direncanakan oleh Allah S.W.T.. Inilah yang membantu Malaysia mencapai pembangunan seimbang kerana nilai positif ini mendorong warganya bekerja kuat dan bersikap positif terhadap pembangunan dan kemajuan.

 WAQI’IYYAH

Antara ciri kesejagatan Islam juga ialah waqi’iyyah, iaitu bersifat praktikal atau berpijak di alam nyata serta boleh dilaksanakan. Bermula dari konsep ketuhanan sehinggalah kepada konsep-konsep lain seperti kehidupan bermasyarakat dan bernegara semuanya berpandukan kepada ajaran Islam yang sentiasa relevan.

Apa yang dilaksanakan kini mencerminkan ciri waqi’iyyah system pentadbiran dan pemerintahan negara ini. Dalam perkhidmatan awam Negara misalnya pihak kerajaan telah memeprkenalkan dasar penerapan nilai-nilai Islam dalam pentadbiran. Dalam sistem pemerintahan negara, Islam menjadi tonggak pemerintahan apabila Perlembagaan Malaysia mencatatkan bahawa Islam adalah agama rasmi Persekutuan. Kedua-dua contoh ini memperlihatkan bahawa fahaman dan amalan keislaman yang diamalkan di negara ini adalah bersifat sejagat, praktikal dan diterima oleh semua.

Hasilnya kehidupan masyarakat menjadi harmoni walaupun penduduknya terdiri daripada berbagai keturunan dan berbagai kepercayaan agama. Oleh kerana nilai sejagat yang dimiliki oleh Islam itu, maka pelaksanaannya di negara ini mudah diterima tanpa bantahan daripada mana-mana pihak.

Tidak dapat dinafikan bahawa keadaan negara Malaysia yang harmoni, aman damai, membangun dan menuju ke arah negara maju adalah hasil daripada polisi dan dasar pelaksanaan Islam yang bersifat sederhana serta boleh diterima oleh semua pihak. Ekstremisme dalam pemikiran dan tindakan tidak membawa kepada keharmonian, sebaliknya boleh menimbulkan perasaan syak wasangka antara satu sama lain. Selain itu, kesejagatan Islam tidak akan terserlah jika ia difahamkan dalam bentuk yang sempit dan kemudian diamalkan dalam bentuk yang melampau. Untuk mencapai tahap keharmonian keagamaan yang sejati semua pihak hendaklah bersikap ikhlas, kembali kepada ajaran agama sebenar, bersikap positif dan bersedia untuk berubah.

Tambahan

Sebagai rakyat Malaysia kita harus bersyukur kerana mempunyai sebuah kerajaan yang begitu akomodatif kepada ajaran Islam. Apa yang dimaksudkan penulis dengan nilai akomodatif ini ialah kesediaan kerajaan untuk turut terlibat aktif dalam meratakan kefahaman Islam sekali gus memartabatkan prinsip dan nilai-nilai Islam sama ada dalam perjuangan mahupun pentadbirannya.

Sememangnya kerajaan banyak menyumbang kepada peningkatan syiar Islam sama ada berbentuk fizikal seperti perundangan, pembangunan prasarana dan institusi keagamaan mahupun dalam konteks penerapan nilai-nilai Islam melalui pendidikan, sosial dan pembangunan ekonomi.

Sikap akomodatif kerajaan ini jugalah yang memungkinkan berlakunya transformasi sosial masyarakat sehingga meningkatnya kesedaran dan keinginan untuk hidup beragama berpandukan nilai-nilai Islam yang luhur.

Kesedaran terhadap Islam tampak semakin mengakar dalam masyarakat kini khususnya generasi yang lahir pascakemerdekaan dan melalui sistem pendidikan berorientasikan dasar penerapan nilai-nilai Islam.

-       Berbeza

Keadaan cukup berbeza dalam konteks negara kita. Kewujudan PAS sebagai parti berjenama Islam membuktikan keterbukaan dan sikap demokratik kerajaan. Malaysia bukan sahaja memberi kebebasan kepada pertubuhan-pertubuhan dakwah untuk berkembang subur malah turut berperanan aktif mengembang dan menginstitusikan agenda Islam.

Ini termasuklah keseriusan kerajaan dalam mengembangkan institusi kewangan berteraskan prinsip muamalah Islam hingga mendapat pengiktirafan dan dijadikan model negara-negara Islam lain.

Walau bagaimanapun, dewasa ini wujud kecenderungan segelintir untuk memperlekeh dan menidakkan usaha-usaha kerajaan khususnya yang berkaitan dengan agenda memartabatkan syiar Islam. Apa sahaja program agama dan agenda Islam yang digagaskan mahupun yang telah dilaksanakan kerajaan sering kali cuba diremeh dan diperkecilkan seolah-olah hanya bertujuan meraih undi dan sokongan murahan.

Apa yang pasti, sikap sesetengah pihak yang sering menimbulkan keraguan di kalangan masyarakat terhadap sebarang usaha kerajaan mengembangkan syiar Islam pastilah suatu yang tidak secocok dengan nilai dan akhlak Islam sejati. Bahkan kecenderungan untuk mempersoalkan keikhlasan orang lain dalam melaksanakan program-program keislaman hanya menatijahkan prejudis masyarakat yang tidak menguntungkan.

Hakikat yang harus difahami bahawa Islam jelas menegah umatnya daripada membudaya sikap suka mempersoalkan keikhlasan orang lain seolah-olah kita mampu meneropong jauh ke sudut hati seseorang untuk menentukan tahap keikhlasan dan keimanan mereka. Dalam konteks ini teringat penulis sebuah kisah yang dinukilkan dalam hadis sahih. Pernah satu ketika seorang sahabat bernama Usamah bin Zaid ditegur keras Rasulullah s.a.w. kerana membunuh seorang lelaki dalam peperangan sedangkan lelaki itu telah pun mengucap dua kalimah syahadah.

Rasulullah diberitakan bersabda kepada Usamah: “Mengapa engkau membunuh lelaki itu sesudah dia mengucapkan Laila ha illa-Llah?” Usamah menjawab, “Sesungguhnya ia mengucapkan demikian kerana berlindung diri dari dibunuhku dalam peperangan.” Lalu Nabi s.a.w. dengan tegas berkata, “Adakah Engkau membelah hatinya? Apakah Engkau dapati sebarang kalimah Laila ha illa-Llah?”

Rasulullah turut bersabda: Bahawa orang yang mengucapkan dua kalimah syahadah maka sesungguhnya dia telah masuk dalam Islam dan terpelihara darah dan harta bendanya, sekalipun ia menyebutnya kerana takut atau berlindung diri dari pedang. Perkiraan mutlak adalah milik Allah dan kita hanya menghukum dan memperkirakan yang zahir.

Di sini jelas prinsip penting yang digariskan Rasulullah yang mengisyaratkan betapa perlunya umat Islam menjauhi tabiat suka mempersoalkan keikhlasan orang lain. Malah Islam melarang keras sikap berburuk sangka sesama manusia sebagaimana yang diungkapkan Allah dalam surah Al-Hujuraat ayat 12 yang bermaksud: “Wahai orang-orang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka kerana sesungguhnya sebahagian daripada prasangka itu adalah dosa.”

-       Sikap

Sebenarnya kecenderungan meremehkan usaha dan tindakan orang lain khususnya dalam upaya memartabatkan Islam bertitik tolak daripada sikap sesetengah pihak yang merasai bahawa Islam hanya milik mereka. Mereka lebih kudus dan suci daripada orang lain. Justeru merekalah yang lebih berhak memperjuang dan melaksanakan Islam di bumi Malaysia ini.

Perasaan angkuh, bongkak dan takbur inilah yang akhirnya membiakkan prasangka buruk hingga sanggup menafikan sumbangan orang lain. Golongan seperti ini seharusnya takut dengan amaran tegas Allah agar menjauhi tabiat sebegini sebagaimana firman-Nya dalam surah An-Najm ayat 32 yang bermaksud: “Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah (Allah) yang paling mengetahui tentang orang-orang yang bertakwa.”

Mengambil iktibar daripada ayat Allah ini seharusnya menyedarkan kita betapa pentingnya untuk kita benar-benar menghayati akhlak Islam sebenar. Sikap memperlekeh tahap keislamanan orang lain seharusnya dielakkan kerana ia hanya akan menjerumus umat ke dalam kancah pertembungan emosi yang membinasakan.

Jika perlu berdebat dan mengkritik sekalipun, ia harus dilakukan dengan cara sopan, iaitu bersuara lunak, lembut dan menggunakan ungkapan yang baik. Bukannya menggunakan pendekatan maki hamun atau sumpah seranah seperti yang digunakan oleh sesetengah individu yang menggelarkan diri mereka sebagai pendakwah dan pendukung obor perjuangan Islam.

Lebih buruk lagi ada di kalangan mereka yang sanggup menabur fitnah dan mengadu domba dengan ‘menjual’ (mempersendakan) ayat-ayat Allah demi kepentingan politik sempit dan meraih undi masyarakat untuk berkuasa.

Justeru, sudah tiba masanya untuk umat Islam kembali menghayati ajaran Islam sejati. Kesedaran yang tinggi mahupun semangat menggunung semata-mata tidak cukup sekiranya kefahaman terhadap prinsip-prinsip asas yang mendasari ajaran Islam tidak benar-benar merata dan menyeluruh.

Oleh ABUL HANZALAH

Sekalipun amalan-amalan tersebut dianggap sebagai bidaah, harus difahami bahawa tidak semua bidaah itu sesat. Amalan-amalan yang dinyatakan itu sebenarnya adalah termasuk dalam bidaah hasanah (bidaah yang baik). Oleh yang demikian, kita harus menerima adanya bidaah yang baik dan menolak bidaah yang buruk.

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Syafie, bidaah itu ada dua, iaitu terpuji dan tercela. Apa yang sesuai dengan sunah itu, terpuji, dan apa yang tidak sesuai dengannya dianggap tercela. Demikian juga menurut Jalaluddin As-Syayuti, bahawa bidaah itu ada lima kategori iaitu, bidaah wajib, bidaah sunat, bidaah halal, bidaah haram, dan bidaah makruh.

Demikian juga dengan penegasan Nabi s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud:

”Sesiapa yang memberi contoh kebaikan, maka ia mendapat pahala dan pahala orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat; dan sesiapa yang memberi contoh kejahatan, maka ia mendapat dosa dan dosa orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat.” (Petikan Kitab Tanbihul Ghafilin, hal. 13).

Dapat difahami daripada hadis tersebut, perkara-perkara bidaah ini bukan semata-mata hanya keburukan atau dhalalah (sesat). Sebagai contoh, masyarakat hari ini membina sekolah, membangunkan pelbagai prasarana untuk kebaikan umat seluruhnya, sedangkan semuanya tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w. Sedangkan, pembangunan yang dilakukan itu adalah satu bidaah yang baik kerana umat Islam mendapat manfaat di atas kemudahan-kemudahan yang dilaksanakan itu.

Adakah Saidina Umar melakukan bidaah dhalalah (solat tarawih 20 rakaat)? Tentulah tidak, kerana Umar ada mengatakan sebaik-baik bidaah adalah sembahyang tarawih 20 rakaat (bidaah hasanah). Malahan di Arab Saudi pun sembahyang sunat tersebut dikerjakan sebanyak 20 rakaat. Hadis di atas juga menggambarkan betapa luasnya agama Islam ini dan janganlah kita sendiri yang menyempitkan perkara yang terbuka luas itu.

Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: ”Engkau cuba menyempitkan benda yang luas?”

Hari lain dan malam lain, masyarakat susah untuk mendekati al-Quran apatah lagi untuk sekadar membaca Yaasin kerana sibuk bekerja. Jika pada malam Jumaat dianggap bidaah untuk membaca Yaasin, apakah alternatif atau program agama yang lain yang boleh dicadangkan oleh mereka (Wahhabi) untuk merapatkan hubungan di kalangan masyarakat kita pada hari ini?

Apa yang kita lakukan ini semua merupakan satu alternatif mengerjakan amalan baik dan beroleh pahala (bidaah hasanah). Sikap keterbukaan Rasulullah s.a.w sendiri yang begitu berlapang dada bukan sahaja dengan orang Islam tetapi dengan musuhnya orang Yahudi ketika baginda berhijrah ke Madinah merupakan sikap paling berharga untuk kita teladani.

Baginda menerima amalan baik yang dilakukan oleh orang Yahudi. Baginda ikut berpuasa pada hari 10 Muharam, malah sabda Baginda yang bermaksud: ”Aku lebih berhak dari kamu. Oleh itu, aku akan berpuasa bukan sahaja pada 10 Muharam malah pada hari 9 Muharam.”

Oleh sebab itu ia disunatkan sampai hari ini dan banyak diamalkan oleh masyarakat kita.

Kesemua amalan yang dilakukan pada hari ini mempunyai asas yang kukuh sama ada secara umum atau khusus mahupun menerusi lafaz atau isyarat secara `harpi’ atau `mafhum’.

Diharuskan bertawassul dengan Nabi dan orang-orang soleh kecuali amalan tawassul itu menggunakan patung berhala, kubur atau bomoh yang sudah pasti tidak diterima oleh Allah. Sebenarnya, kepercayaan yang tidak membenarkan syafaat dan tawassul ini sesuai dengan umat yang baru menemui cahaya tauhid, takut-takut mereka kembali mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain sedangkan kita tahu dan yakin bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang memberi dan menegah, menyakiti dan menyembuhkan. Inilah ketetapan Allah dan tiada bagi ketetapan Allah itu berlakunya perubahan dan pertukaran. Ini adalah hukum alam, sama juga halnya dengan hubungan peraturan dalam agama. Inilah ajaran yang kita anuti sejak turun-temurun.

Kalau semuanya ini adalah bidaah, maka tidak perlulah kita pergi berjumpa doktor, tidak perlu berkereta dan tidak perlu ke sekolah atau ke pusat pengajian tinggi kerana semuanya adalah bidaah.

Apa yang kita amalkan itu bertujuan merapatkan hubungan kemesraan dan tali silaturrahim serta mewujudkan perpaduan di kalangan masyarakat. Jangan kita menyempitkan kefahaman dalam ruang yang jumud dan sempit mengenai Islam. Tidakkah kita selalu mendengar pada setiap hari Jumaat, khatib membacakan firman Allah yang bermaksud: Allah menyuruh kita berlaku adil dan cemerlang dalam semua keadaan (an-Nahl: 90).

Dalam sebuah kisah, diceritakan seorang ulama dari Mesir telah pergi ke Eropah. Apabila ditanya oleh seorang paderi; ”Adakah dalam al-Quran mengandungi ilmu membuat roti atau tidak?”, Maka, ulama itu menjawab, ”Ada.” Lalu, dibacanya ayat Quran yang bermaksud: ”Tanyalah ahli ilmu pengetahuan sekiranya kamu tidak mengetahui.” (an-Nahl: 43)

Demikian halnya, Allah mengarahkan kita berlaku adil, cemerlang dalam segala keadaan. Maka, semua kebaikan sama ada dalam rumah tangga, masyarakat dan negara perlu kita pertahankan. Kalau kita mencari hadis yang menyuruh umat menyambut Maulidur Rasul, maka kita tidak akan terjumpa secara terang dan khusus tetapi dapat ditemui secara mafhum dan umum.

Jika pahala amalan orang lain tidak boleh diniat hadiah pahalanya kepada orang lain, maka semua amalan tidak terpakai dengan niat. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Segala amalan dikira mengikut niat dan bagi seseorang itu apa yang diniatkannya. Sedangkan fahaman Wahhabi menegakkan bahawa pahala doa hanya akan sampai kepada ahli keluarga sahaja.

Fahaman seperti ini memang tidak sesuai di Nusantara. Oleh sebab itu, kita menjemput para jemaah untuk meramaikan sembahyang jenazah tanpa mengira siapa, keluarga ataupun tidak. Itu pun semuanya dengan izin Allah jua akan kemakbulan doa dan pahala yang diperoleh si mati.

Oleh yang demikian, Islam menganjurkan amalan menolong keluarga yang dalam kesedihan akibat kematian. Amalan tersebut berupaya merapatkan lagi silaturahim dan kasih sayang di kalangan masyarakat selagi ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kita percaya semua amalan itu ada asas dan hujah agamanya, bukan sesuatu yang direka-reka sesuka hati atau mengikut hawa nafsu sahaja.

Kita sebenarnya tidak ada masa untuk berkelahi kerana agenda kita belum selesai, iaitu perpaduan umat Islam seluruhnya dan keamanan sejagat. Penulis percaya apabila kita bersatu, tenteram dan aman makmur, musuh-musuh kita akan merana dan berasa tidak senang hati. Allah berfirman yang bermaksud: ”Jangan berkelahi (berselisih), kamu akan kecewa dan hilang kehebatan kamu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama-sama mereka yang sabar.” (al-Anfal: 46)

Oleh MUHAMMAD HATIM

Imam Muslim dan Tirmidzi meriwayatkan daripada An-Nu’man bin Basyir r.a, katanya: “Bukankah kamu sekarang mewah dengan makan dan minum? Apa saja yang kamu mahu kamu mendapatkannya. Aku pernah melihat Nabi kamu Muhammad s.a.w hanya mendapat kurma yang buruk saja untuk mengisi perutnya!”

Dalam riwayat Muslim pula, daripada An-Nu’man bin Basyir r.a, katanya, bahawa pada suatu ketika Umar r.a menyebut apa yang dinikmati manusia sekarang dari dunia. Maka dia berkata, aku pernah melihat Rasulullah s.a.w seharian menanggung lapar, kerana tidak ada makanan, kemudian tidak ada yang didapatinya selain daripada kurma yang buruk saja untuk mengisi perutnya.

Suatu riwayat yang diberitakan oleh Abu Nu’aim, Khatib, Ibnu Asakir dan Ibnu Najjar daripada Abu Hurairah r.a, katanya:

“Aku pernah datang kepada Rasulullah s.a.w ketika baginda sedang bersembahyang duduk, maka aku pun bertanya kepada baginda: Ya Rasulullah! Mengapa saya melihat tuan bersembahyang duduk; apakah tuan sakit? Jawab baginda: Aku lapar, wahai Abu Hurairah! Mendengar jawaban baginda, aku terus menangis sedih melihatkan keadaan baginda itu. Baginda pula merasa kasihan melihat aku menangis, lalu berkata: Wahai Abu Hurairah! Jangan menangis, kerana beratnya penghisaban nanti di akhirat tidak akan menimpa orang yang hidupnya lapar di dunia jika dia menjaga dirinya dALAM kehidupan dunia.” (Kanzul Ummal 4: 41)

Imam Ahmad meriwayatkan daripada Aisyah r.a, katanya: Ada suatu peristiwa, keluarga Abu Bakar r.a (iaitu ayahnya) menghantar sup kaki kambing kepada kami pada suatu malam hari, lalu aku tidak makan, tetapi Nabi s.a.w memakannya – ataupun katanya, beliau yang tidak makan, tetapi Aisyah makan, lalu Aisyah r.a berkata kepada orang yang berbicara dengannya: Ini kerana tidak ada lampu.

Dalam riwayat Tabrani dengan tambahan seperti yang berikut: Lalu orang bertanya: Hai Ummul Mukminin! Apakah ketika itu ada lampu? Jawab Aisyah: Jika kami ada minyak ketika itu, tentu kami utamakan untuk makan makanan yang kami terima itu.
(At-Targhib Wat-Tarhib 5: 155; Kanzul Ummal 5: 155)

Abu Ya’la memberitakan pula daripada Abu Hurairah r.a, katanya: Ada kalanya sampai berbulan-bulan berlalu, namun di rumah-rumah Rasulullah s.a.w tidak ada suatu malam pun yang berlampu, dan dapur baginda pun tidak berasap. Jika ada minyak, dipakainya untuk dijadikan makanan. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 154; Majma’uz Zawatid 10: 325)


Bukhari dan Muslim meriwayatkan pula daripada Aisyah r.a, katanya: Demi Allah, hai anak saudaraku (Urwah ialah anak Asma, saudara perempuan Aisyah), kami sentiasa memandang kepada anak bulan, bulan demi bulan, padahal di Rasulullah s.a.w tidak pernah berasap. Berkatalah Urwah: Wahai ibu saudaraku, jadi apalah makananmu? Jawab Aisyah: Hanya kurma dan air saja, melainkan jika ada jiran-jiran Rasulullah s.a.w daripada kaum Ansar yang membawakan kami makanan. Dan memanglah kadang-kadang mereka membawakan kami susu, maka kami minum susu itu sebagai makanan. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 155)

Ibnu Jarir meriwayatkan daripada Aisyah r.a, katanya: Selalu kita duduk hingga empat puluh hari, sedang di rumah kami tidak pernah ada lampu atau dapur kami tidak berasap. Maka orang yang mendengar itu bertanya: Jadi apa makanan kamu untuk hidup? Jawab Aisyah: Hanya kurma dan air, itu pun jika dapat. (Kanzul Ummal 4: 3)

Tirmidzi meriwayatkan daripada Masruq, katanya: Aku pernah datang menziarahi Aisyah r.a, lalu dia meminta dibawakan makanan untukku, kemudian dia seolah-olah mengeluh: Aku mengenangkan masa silamku dahulu. Aku tidak pernah kenyang dan apabila aku ingin menangis, aku menangis sepuas-puasnya! Tanya Masruq: Mengapa begitu, wahai Ummul Mukminin? Aisyah menjawab: Aku teringat keadaan di mana Rasulullah s.a.w telah meninggalkan dunia ini! Demi Allah, tidak pernah baginda kenyang daripada roti atau daging dua kali sehari.
(At-Targhib Wat-Tarhib 5: 14)

Dalam riwayat Ibnu Jarir lagi disebutkan: Tidak pernah Rasulullah s.a.w kenyang dengan roti gandum tiga hari berturut-turut sejak baginda datang ke Madinah sehingga baginda wafat. Dalam versi yang lain: Tidak pernah kenyang keluarga Rasulullah s.a.w daripada roti syair dua hari berturut-turut sehingga baginda wafat. Dalam versi lain lagi: Rasulullah s.a.w telah wafat, dan baginda tidak pernah kenyang daripada kurma dan air.
(Kanzul Ummal 4: 3)

Dalam riwayat lain oleh Baihaqi, telah berkata Aisyah r.a: Rasulullah s.a.w tidak pernah kenyang tiga hari berturut-turut, dan sebenarnya jika kami mahu kami boleh kenyang, tetapi baginda selalu mengutamakan orang lain yang lapar daripada dirinya sendiri. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 149)

Dalam riwayat yang lain: Rasulullah s.a.w selalu membantu orang dengan tangannya sendiri, baginda menampal bajunya pun dengan tangannya sendiri, dan tidak pernah makan tengah hari dan malam secara teratur selama tiga hari berturut-turut, sehingga baginda kembali ke rahmatullah.

Bukhari meriwayatkan daripada Anas r.a, katanya: Tidak pernah Rasulullah s.a.w makan di dalam pinggan, tidak pernah memakan roti yang halus hingga baginda wafat. Dalam riwayat lain: Tidak pernah melihat daging yang sedang dipanggang (maksudnya tidak pernah puas makan daging panggang). (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 153)

Tirmidzi meriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a, katanya: Rasulullah s.a.w selalu tidur malam demi malam sedang keluarganya berbalik-balik di atas tempat tidur kerana kelaparan kerana tidak makan malam. Dan makanan mereka biasanya daripada roti syair yang kasar.

Imam Bukhari pula meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a, katanya: Pernah Rasulullah s.a.w mendatangi suatu kaum yang sedang makan daging bakar, mereka mengajak baginda makan sama, tetapi baginda menolak dan tidak makan. Dan Abu Hurairah r.a berkata: Rasulullah s.a.w wafat, dan baginda belum pernah kenyang dari roti syair yang kasar keras itu. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 148 dan 151)

Pernah Fahimah binti Rasulullah s.a.w datang kepada Nabi s.a.w membawa sepotong roti syair yang kasar dan keras untuk dimakannya. Maka ujar baginda kepada Fathimah r.a: Inilah makanan pertama yang dimakan ayahmu sejak tiga hari yang lalu!

Dalam periwayatan Tabrani ada tambahan seperti berikut: Maka Rasulullah s.a.w pun bertanya kepada Fatimah: Apa yang kamu bawa, wahai Fatimah? Fatimah menjawab: Saya membakar roti tadi, dan rasanya tidak termakan roti itu, sehingga saya bawakan untuk ayah satu potong daripadanya agar ayah memakannya dulu! (Majma’uz Zawa’id 10: 312)

Ibnu Majah dan Baihaqi meriwayatkan pula daripada Abu Hurairah r.a, katanya: Pada suatu hari ada orang membawa makanan panas kepada Rasulullah s.a.w, maka baginda pun memakannya. Selesai makan, baginda mengucapkan: Alhamdulillah! Inilah makanan panas yang pertama memasuki perutku sejak beberapa hari yang lalu. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 149)

Bukhari meriwayatkan daripada Sahail bin Sa’ad r.a, katanya: Tidak pernah Rasulullah s.a.w melihat roti yang halus sejak baginda diutus menjadi Rasul Allah hingga baginda wafat. Ada orang bertanya: Apakah tidak ada pada zaman Nabi s.a.w ayak yang dapat mengayak tepung? Jawabnya: Rasulullah s.a.w tidak pernah melihat ayak tepung dari sejak beliau diutus menjadi Rasul sehingga baginda wafat. Tanya orang itu lagi: Jadi, bagaimana kamu memakan roti syair yang tidak diayak terlebih dahulu? Jawabnya: Mula-mula kami menumbuk gandum itu, kemudian kami meniupnya sehingga keluar kulit-kulitnya, dan yang mana tinggal itulah yang kami campurkan dengan air, lalu kami mengulinya. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 153)

Tarmidzi memberitakan daripada Abu Talhah r.a, katanya: Ada suatu peristiwa, kami datang kepada Rasulullah s.a.w, mengadu bahawa kami lapar, lalu kami mengangkat kain kami, di mana padanya terikat batu demi batu pada perut kami. Maka Rasulullah s.a.w pun mengangkat kainnya, lalu kami lihat pada perutnya terikat dua ketul batu yang dipalik dengan dua ketul batu yang lain. (At-Targhib Wat-Tarhib 5: 156)

Ibnu Bujair r.a pula berkata: Pernah Nabi s.a.w merasa terlalu lapar pada suatu hari, lalu baginda mengambil batu dan diikatkannya pada perutnya. Kemudian baginda bersabda: Betapa banyak orang yang memilih makanan yang enak dan lazat di dunia ini, kelak dia akan menjadi lapar dan telanjang di hari kiamat! Dan betapa banyak lagi orang yang memuliakan dirinya di sini, kelak dia akan dihinakan di akhirat. Dan betapa banyak orang yang menghinakan dirinya di sini, kelak dia akan dimuliakan di akhirat.

Imam Bukhari meriwayatkan daripada Aisyah r.a, katanya: Bala yang pertama-tama sekali berlaku kepada umat ini sesudah pemergian Nabi s.a.w ialah kekenyangan perut! Sebab apabila sesuatu kaum kenyang perutnya, gemuk badannya, lalu akan lemahlah hatinya dan akan bermaharajalelalah syahwatnya! (At-Targhib Wat-Tarhib 3: 420).

Oleh ABUL HANZALAH