Seorang lelaki datang kepada Rasulullah s.a.w. dan berkata:

Wahai Rasulullah: “Saya ingin berjihad (berjuang) menegakkan agama Allah.” “Apakah ibumu masih hidup?” O rang itu menjawab: “Ya.” Rasulullah s.a.w bersabda, “Tetaplah engkau berada dekat di kaki ibumu itu, di sanalah syurga berada.” (Riwayat at-Tabrani)

Apa yang sangat membanggakan manusia bahawa Allah s.w.t telah menceritakan kisah ibu dalam kitab suci al-Quran, dengan cara yang amat menyenangkan sekali. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Maka Kami kembalikannya (Musa) ke pangkuan ibunya supaya menyenangkan hatinya dan tidak berduka.” (al-Qasas : 13)

Alangkah besarnya rahmat Allah terhadap ibu. Dengan anugerah ini dapatlah ibu hidup lebih bahagia dengan menyusukan anak sendiri dan mengasuhnya sehingga besar dengan perbelanjaan dari istana. Sebab dengan menjadi pengasuh dan menyususkan anak raja (Musa) itu, ibu Musa sekeluarga telah dihormati oleh seluruh penduduk Mesir.

Pengorbanan ibu adalah tidak dapat diukur dan dibandingkan. Ia adalah melebihi daripada segala pengorbanan.Ada satu kisah dan ikhtibar yang boleh dipetik daripada sebuah hadis  yang bermaksud:

“Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: seorang yang bernama Juraij (seorang abid dari kalangan bani Israel) sedang mengerjakan ibadat disebuah tempat peribatan. Lalu ibunya datang memanggilnya. Humaid berkata: Abu Rafi’ pernah menerangkan kepadaku mengenai bagaimana Abu Hurairah meniru gaya seorang ibu Juraij ketika memanggil anaknya, sebagaimana beliau mendapatkannya daripada Rasulullah s.a.w, iaitu meletakkan tangannya di bahagian kepala antara dahi dan telinga serta mengangkat kepalanya: Hai Juraij! Aku ibumu, jawablah panggilanku. Ketika itu perempuan tersebut mendapati anaknya memulai solat. Dengan keraguan Juraij berkata kepada diri sendiri. Ya Tuhan, ibuku atau solatku. Tetapi Juraij telah memilih untuk meneruskan solatnya. Tidak berapa lama kemudian, perermpuan tersebut pergi untuk yang kedua kalinya. Ia memanggil: Hai Juraij! Aku ibumu, jawablah panggilanku. Juraij bertanya lagi kepada diri sendiri: Ya Tuhan, ibuku atau solatku. Tetapi, ia masih lagi memilih untuk meneruskan solatnya. Oleh kerana terlalu kecewa akhirnya peermpuan itu berkata: Ya Tuhan, sesungguhnya Juraij adalah anakku. Aku sudah memanggilnya berulang kali, namun ternyata ia enggan menjawabku. Ya Tuhan, janganlah Engkau matikan ia sebelum mendapat fitnah yang disebabkan oleh perempuan pelacur. Pada suatu hari, seorang pengembala kambing sedang berteduh di tempat peribadatan Juraij yang letaknya jauh terpencil dari orang ramai. Tiba-tiba datang seorang prempuan dari sebuah dusun yang juga sedang berteduh  di tempat itu. Kemudian keduanya melakukan perbuatan zina, sehingga melahirkan seorang anak. Ketika ditanya oleh orang ramai: Anak siapakah ini? Perempuan itu menjawab: Anak dari penghuni tempat peribadatan  ini. Lalu orang ramai berduyun-duyun datang kepada Juraij. Mereka membawa besi tajam seraya berteriak memanggil Juraij yang sedang solat. Maka sudah tentu Juraij tidak melayani panggilan mereka, akhirnya mereka merobohkan bangunan tempat ibadat itu. Tatkala melihat keadaan itu, Juraij keluar menemui mereka. Mereka berkata kepada Juraij, “Tanyalah anak ini!” Juraij tersenyum, kemudian mengusap kepala anak tersebut dan bertanya “Siapakah bapamu?” Anak itu tiba-tiba menjawab, “Bapaku adalah seorang pengembala kambing.” Setelah mendengar jawapan jujur dari anak tersebut, mereka kelihatan menyesal, lalu berkata: “Kami akan mendirikan tempat peribadatan yang kami robohkan ini dengan emas dan perak,” Juraij berkata. “Tidak perlu, biarkan ia menjadi debu seperti asalnya. Kemudian Juraij meninggalkannya.” (Riwayat al-Bukhari)

Kisah singkat dalam hadis ini menunjukkan betapa ampuhnya doa seorang ibu yang dekat dengan Allah, doanya dapat dikabulkan segera. Allah lebih mendahulukan kepentingan  ibu daripada hak-Nya untuk disembah.

Atas dasar hadis-hadis inilah umat Islam menyedari bahawa darjat ibu lebih tinggi dari ayah dalam menperolehi pengabdian anak kepada mereka masing-masing. Tidak diragukan bahawa ibu secara alamiah memiliki peranan yang cukup strategik dalam mendidik anak sejak kecil hinggalah dewasa.

Syariat Sa’ie di antara bukit Safaa dan Marwah dalam ibadat haji dan umrah ialah memperingati peristiwa yang berlaku kepada Siti Hajar (bonda Nabi Ismail) dan mengekalkan gerak laku seorang ibu, yang mana penuh sabar dan tabah hati mencari air untuk menghilangkan dahaga anaknya.

Pengorbanan ini adalah bukti yang nyata bahawa Allah yang Maha Pengasih dan Penyayang kepada ibu, telah memberi penghargaan yang abadi dengan disyariatkan peristiwa yang dilakukan oleh ibu ini dalam salah satu rukun Islam yang kelima.

Justeru itu, kita diperentahkan untuk memohonkan rahmat llahi yang tidak bertepi itu kepada kedua ibubapa kita.Adalah wajar kita memohon untuk keduanya agar menperolehi lebih banyak dari yang kita perolehi,menbalas budi mereka melebihi budi mereka kepada kita. Bukankah kita diperentahkan untuk melakukan ihsan terhadap mereka berdua. 

Nyata dan jelas sebabnya mengapa Islam memberi penghormatan ini kepada wanita yang dipanggil ibu itu. Tidak lain kerana kedudukannya yang penting dan peranannya dalam setiap kehidupan manusia adalah amat besar. Wanita itulah yang menjadi sumber alam yang pertama bagi permulaan sesuatu kehidupan manusia setelah mereka keluar dari alam zuriat.

Ibn Batutta menyatakan seseorang ibu itu berhak menerima kebaikan daripada anaknya kerana susah payah yang dialaminya sendirian ketika hamil, bersalin dan ketika menyusukannya. Manakala bapa berhak menerima kebaikan daripada anaknya kerana kerjasamanya dengan ibu dalam memberi nafkah dan mendidik anak-anak.

Al-Qurtubi, seorang pakar tafsir menunjukkan bahawa ibu adalah orang yang paling berhak menerima kebaikan yang berupa kasih sayang dan perhormatan daripada anak-anaknya iaitu sebanyak tiga kali ganda jika dibandingkan dengan kebaikan yang berupa kasih sayang dan penghargaan yang berhak diterima oleh seorang bapa daripada anak-anaknya. Rasulullah s.a.w. menyebut perkataan ibu sebanyak tiga kali sedangkan bapa hanya sekali sahaja iaitu pada kali yang terakhir (keempat). Al-Qurtubi menyatakan, jika berlaku pertembungan keperluan antara bapa dan ibu dalam mendapat khidmat anaknya, maka ibulah yang lebih berhak diutamakan.

Namun begitu, ibu tidak akan dapat menikmati kebaikan, kasih sayang dan penghargaan daripada anaknya, sekiranya dia gagal mendidik dan membimbing anak-anaknya dengan sempurna mengikut lunas-lunas yang dikehendaki oleh syarak. Menghormati ibu, mentaatinya, sedia berkhidmat kepadanya, tidak mengingkari perintahnya kecuali pada perkara yang bertentangan dengan syarak, adalah menjadi sebab seseorang itu dapat masuk ke syurga.

MUHAMMAD HATIM

Sejarah telah membuktikan, akibat daripada tuduhan kafir oleh golongan PAS ke atas orang-orang UMNO, maka lahirlah pelbagai implikasi buruk kepada masyarakat seperti sembahyang dua imam, nikah semula, bercerai-berai kerana perbezaan parti, pulau memulau dan sebagainya.

Kerana taksub terhadap amanat pemimpin mereka persoalan kafir-mengkafir begitu sukar dibendung. Walaupun pelbagai hujah dari al-Quran dan Sunnah serta tafsiran para ulama muktabar menyatakan bahawa tidak boleh mengkafir sesama muslim. Hal ini telah menjadi satu isu agama, bukan lagi isu politik. Masyarakat Islam tertanya-tanya apakah pandangan Islam yang sebenar terhadap isu-isu yang ditimbulkan itu.

Bagi menjawab persoalan ini berikut adalah sebahagian daripada petikan dari buku kecil bertajuk Penjelasan Mengenai Isu Mengkafirkan Orang Islam, Jihad dan Mati Syahid yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Hujah berlandaskan nas-nas dan tafsiran ulama-ulama muktabar:

Pendapat yang mengatakan pemimpin UMNO adalah kafir berdasarkan kepada firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 44 yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab Taurat, yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan kitab itu nabi-nabi yang menyerah diri (kepada Allah), menetapkan hukum bagi orang-orang Yahudi dan (dengannya juga) ulama mereka dan pendita-penditanya (menjalankan hukum Allah); sebab mereka diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari kitab Allah (Taurat) itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari sebarang perubahan).”

Oleh itu janganlah kamu takut kepada-Ku (dengan menjaga diri dari melakukan maksiat dan patuh akan perintah-Ku); dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan dunia), dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya) maka mereka itulah orang-orang yang kafir.

Dalam ayat 47, surah yang sama, Allah menyebutkan yang bermaksud: “Dan hendaklah Ahli Kitab Injil menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah di dalamnya, dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.”

Ayat-ayat di atas yang telah dijadikan dalil dan hujah oleh golongan tersebut jika diperhati dengan betul kepada tafsiran ulama yang muktabar menunjukkan tafsiran mereka (orang-orang PAS) adalah tidak tepat dengan kehendak dan maksud yang sebenarnya bahkan ternyata ia sengaja ditafsirkan bagi tujuan mengkafirkan pihak lain.

Apakah maksud sebenar dari ayat-ayat 44 dan 45 Surah al-Maidah itu? Di bawah ini diperturunkan petikan beberapa buah kitab tafsir yang muktabar mengenai huraian ayat-ayat di atas:

(1) Dalam kitab Tafsir Ruhul Ma’ani Juzuk 6 halaman 130 mengenai ayat ini disebutkan tafsirannya seperti berikut:

Maksudnya:

”Golongan Khawarij telah membuat hujah dengan ayat ini bahawa orang-orang fasik (yang melakukan dosa) adalah kafir yakni tidak mukmin.” Pendapat golongan Khawarij ini dijawab oleh ulama Islam dengan beberapa jawapan antaranya:

a) Ayat tersebut tidak dimaksudkan dengan makna zahir kerana menghukum itu meskipun pengertiannya meliputi amalan hati dan perbuatan anggota lahir, tetapi yang dimaksudkan dengan ayat ini ialah amalan hati itu sendiri iaitu ”mempercayai” atau ”tidak mempercayai” hukum Allah.

Maka tidak syak lagi bahawa seseorang itu menjadi kafir jika ia tidak mempercayai akan apa yang diturunkan oleh Allah; tetapi ia tidak kafir sekiranya ia tidak mengamalkan atau melaksanakan hukum Allah.

b) Dalam tafsir Ruhul Ma’ani juga dijelaskan lagi bahawa Ibnu Abbas telah menyatakan bahawa ‘sesungguhnya Allah menurunkan ayat-ayat di atas (ayat 44, 45, 47 Surah al-Maidah) hanya mengenai orang-orang Yahudi, semata-mata” (tidak dimaksudkan kepada orang-orang mukmin (Islam).

c) Seterusnya Tafsir Ruhul Ma’ani menerangkan bahawa Abi Salleh telah berkata: ”Tiga ayat dalam Surah al-Maidah tersebut tidak kena-mengena dengan orang Islam, ayat tersebut adalah mengenai orang-orang kafir’.

2) Dalam kitab Tafsir Al-Kabir karangan Imam Fakhruddin al-Razi juzuk 12, muka surat 5 dan 6 mengenai ayat-ayat di atas disebutkan bahawa berhubung dengan ayat tersebut terdapat dua pendapat:

Pertama: maksud ayat ini ialah untuk menakutkan kaum Yahudi kerana mereka itu berani mengubah-ubahkan hukum Allah mengenai hukum hudud ke atas orang yang melakukan perbuatan zina. Apakala mereka mengingkarkan hukum Allah yang termaktub dalam kitab Taurat, mereka berkata hukum itu tidak wajib.

Maka oleh sebab itu mereka menjadi kafir secara mutlak. Mereka tidak berhak dianggap beriman sama ada kepada Nabi Musa dan Taurat ataupun kepada Nabi Muhammad dan al-Quran.

Kedua: Ayat di atas telah ditafsirkan oleh golongan Khawarij bahawa tiap-tiap orang yang melakukan penderhakaan kepada Allah adalah kafir; setiap orang yang mengerjakan dosa termasuklah mereka yang menghukumkan selain daripada apa yang diturunkan oleh Allah, mereka adalah kafir. Mengikut pendapat ulama tafsir bahawa maksud ayat tersebut bukanlah demikian.

Kata Akrimah, ”Firman Allah dalam ayat di atas hanya bagi mereka yang ingkar dengan hati dan membantah dengan lidah akan hukum Allah, orang-orang yang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hukum Allah tetapi masih beriman dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka tidaklah termasuk di dalam maksud ayat tersebut. Inilah jawapan yang sahih mengikut al-Fakhrur Razi.

3. Mengikut pendapat yang muktamad dalam Tafsir al-Qurtubi Jilid 6 halaman 190; ”Ayat-ayat di atas keseluruhannya diturunkan kepada orang-orang kafir di mana tsabitnya yang demikian itu di dalam hadis sahih Muslim daripada seorang sahabat bernama Al-Barra bin Azib sebagaimana telah diriwayatkan terlebih dahulu. Dan di atas dasar inilah dilandaskan pendapat kebanyakan ahli tafsir.

Adapun orang-orang Islam maka tidaklah sekali-kali menjadi kafir walaupun ia melakukan dosa besar. Ada pendapat yang mengatakan firman Allah tersebut mengandungi maksud tersembunyi iaitu: Barang siapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah kerana ia menolak al-Quran dan tidak mengakui ajaran rasul maka ia menjadi kafir”.

4. Dalam Tafsir al-Tabari jilid 6 muka surat 257 mengenai ayat tersebut, terdapat satu pendapat yang paling muktamad tentang huraian ayat di atas sebagaimana berikut: ”Dan yang paling tepat dalam segala pendapat yang tersebut ini ialah pendapat golongan yang mengatakan: Bahawa ayat ini diturunkan kepada orang kafir Ahli pada Kitab (Yahudi) kerana kenyataan sebelumnya (sebelum ayat ini), juga kenyataan sesudahnya, adalah ditunjukkan kepada mereka (Yahudi). Jadi merekalah yang dimaksudkan oleh ayat tersebut.

Manakala ayat ini juga adalah ekoran berita tentang itu. Maka sudah tentu ayat ini tetap merupakan peristiwa tentang hal-hal mereka (Yahudi).

Sekiranya ada orang yang berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah menyebutkan dalam bentuk am (mengenai keseluruhan orang yang tidak menghukum dengan hukum Allah) maka kenapa pula kamu menjadikannya bermaksud khusus’ (yakni kepada orang Yahudi sahaja), maka dijawab:

”Sesungguhnya Allah s.w.t telah menyebut dalam bentuk am kerana ia berita mengenai kaum di mana mereka itu ingkar (tidak beriman atau menolak) akan hukum-hukum Allah yang terdapat di dalam kitabnya. Maka diceritakan tentang cara mereka meninggalkan hukum Allah (ertinya secara ingkar/tidak percaya) itulah yang menjadikan mereka kafir”. Begitu jugalah hukumnya kepada semua mereka tidak menghukum dengan ajaran yang diturunkan oleh Allah secara ingkar, maka kafirlah mereka terhadap Allah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Abbas r.a., kerana keingkaran mereka terhadap hukum Allah setelah diketahui bahawa hukum itu telah diturunkan oleh Allah di dalamnya kitab-Nya (kitab suci mereka), maka ini samalah halnya dengan keingkaran terhadap kenabian nabi-Nya setelah mereka mengetahui bahawa dia itu adalah Nabi”.

Maka apakah dalam konteks ini ada orang Islam khususnya orang UMNO menafikan atau tidak mempercayai hukum Allah? Atau sekadar ia tidak mengamalkan sebahagian ajarannya atau tidak melaksanakan sebahagian hukum.

Dalam Islam jika seseorang mukmin, melakukan sesuatu yang bertentangan dengan Islam ia adalah berdosa. Orang yang murtad ialah orang Islam yang menolak sama sekali asas-asas Islam – umpamanya mempersekutukan Allah, atau menidakkan kerasulan Nabi Muhammad atau mendakwa ada nabi selepas Nabi Muhammad s.a.w.

Setiap hari ada orang Islam yang membuat atau berkata sesuatu yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti memfitnah, tidak sembahyang atau tidak berpuasa, tidak mengeluarkan zakat, tidak menghormati ibu bapa dan ulil amri dan lain-lain kerana mereka bukan maksum (terpelihara daripada dosa). Walaupun demikian mereka tidaklah terkeluar daripada Islam tetapi berdosa kerana perbuatan mereka.

Inilah pegangan jumhur ulama khasnya Ahli Sunnah Waljamaah. Orang yang berdosa menerima balasan yang setimpal bergantung kepada besar kecil dosa yang dilakukan.

Orang Islam juga diberi peluang bertaubat dan Allah berkuasa melepaskan seseorang dari seksa di akhirat, jika dikehendakinya. Tentulah jelas bahawa tidaklah mudah bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan pada Hari Akhirat, menjadi kafir.

Jika benarlah tiap sesuatu yang dilakukan yang bertentangan dengan hukum Islam akan menjadikan seorang Islam itu kafir, maka mungkin 99.9 peratus daripada orang Islam sudah menjadi kafir selama ini. (peratusan ini sebagai gambaran yang manusia tidak maksum). Mereka tetap sebagai orang Islam walaupun mereka berkali-kali membuat dosa.

Yang murtad ialah mereka yang menolak agama Islam selepas ia memeluk Islam dan orang Islam yang mengkafirkan orang Islam yang lain tanpa usul periksa sedangkan orang Islam itu masih berpegang kepada ajaran Islam dan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya.

Oleh itu, mana-mana pemerintahan Islam di dunia ini adalah bertanggungjawab memastikan perkara ini supaya tidak menjejaskan kekuatan umat Islam. Jawapan sudahlah jelas bahawa orang-orang UMNO tidaklah kafir kerana orang-orang UMNO tetap beriman dengan al-Quran dan terus berusaha dari semasa ke semasa mempertingkatkan kedudukan Islam di negara ini.

Keputusan Fatwa Rasmi:

Mengenai isu dan hukum Takfir (mengkafirkan orang Islam) ini, pihak berkuasa agama Islam dalam negara ini iaitu Ahli Jawatankuasa Tetap Agama Bagi Majlis Raja-Raja yang bersidang pada 27 – 28 Mei, 1963 mengeluarkan pendapat seperti berikut: ”…Adalah kufur mengkufurkan seseorang Islam itu satu daripada perkara yang dipandang tersangat berat di dalam agama Islam.

Kiranya orang yang dihadapkan kepadanya perkataan itu tidak tepat sifat-sifat yang menjadikan dia murtad, maka kembalilah hukum murtad itu kepada orang yang berkata itu pula”.

* ”…Mengikut kitab karangan Syarwani dalam juzuk 9 muka surat 88 ada mengingatkan orang-orang Islam supaya jangan terburu-buru mengatakan kufur kepada seseorang Islam, apatah lagi bagi orang-orang awam sangat tidak digemari mengeluarkan perkataan kufur kepada saudara-saudaranya yang lain.”

* ”…Ahli-Ahli Jawatankuasa Tetap Agama Bagi Majlis Raja-Raja menasihatkan ikhwan muslimin iaitu kalimah kufur mengkufurkan seseorang Islam itu hendaklah dipelihara lidah masing-masing daripadanya sama ada di dalam kempen-kempen atau perbualan hari-hari atau lainnya.”

* Ayat 44 Surah al-Maidah adalah ditunjukkan kepada orang kafir Yahudi kerana mereka mengubah hukum Allah dan menggantikannya dengan hukum ciptaan mereka sendiri. Ini jelas dari ayat tersebut yang mengisahkan turunnya kitab Taurat yang dikaitkan dengan orang-orang Yahudi.

* Tidak menjadi kafir seseorang Islam yang tidak melaksanakan hukum Islam dalam sesebuah negara selagi ia tidak mengingkari kebenaran hukum tersebut yang datang dari Allah; apatah lagi jika ia (atau mereka) tidak mempunyai kuasa penuh untuk berbuat demikian.

* Pas mengkafirkan UMNO semata-mata atas dasar perbezaan politik kerana kedua-duanya merebut pengundi Islam, khasnya orang Melayu.

Dalam hal ini, siapakah yang sebenarnya yang menolak serta memutarbelitkan al-Quran dan al-Sunnah? Siapakah yang sebenarnya kafir?

Ingatlah firman Allah yang bermaksud:

”Jangan engkau menurut hawa nafsu kerana yang demikian itu akan menyesatkan kamu dari jalan Allah.” (Surah Sad, Ayat 26).

Oleh MUHAMMAD IQBAL

Dalam menghadapi kehidupan yang serba mewah dan canggih ini, ramai manusia tidak mampu membezakan garis pemisah antara kebenaran dan kebatilan.

Bagi mereka yang tidak mendapat nur hidayah petunjuk, mereka mengganggap kebenaran itu bagaikan ranjau-ranjau yang berduri.

Sebaliknya, mereka merasakan bahawa kesesatan atau kekeliruan bagaikan taman indah yang dipenuhi dengan bunga yang berwarna warni. Alangkah sesatnya mereka ini, ruginya kehidupan mereka kerana telah dipengaruhi oleh musuh Allah s.w.t, iaitu syaitan laknatullah.

Ingatlah bahawa dalam sejarah kewujudan dunia, didapati syaitan atau iblis merupakan makhluk pertama yang berada dalam kesesatan dan kemungkaran serta berjanji untuk menyesatkan seluruh umat manusia di muka bumi  ini.

Menurut ulama, syaitan adalah golongan kafir daripada Jin. Bapa mereka ialah iblis. Syaitan adalah musuh utama manusia dan syaitanlah yang mengeluarkan Adam dan Hawa daripada syurga.

Syaitan sentiasa berusaha supaya manusia tidak dapat memasuki syurga dan menjauhkan diri daripada jalan ke arahnya. Walaupun demikian sifat syaitan, namun  masih ada manusia yang menurutnya dan meninggalkan syariat Allah s.w.tdan petunjuk para Nabi dengan menerima pujuk rayu syaitan.

Antara amalan syaitan ialah melakukan kezaliman dan pengkhianatan kepada umat manusia, syaitan melakukan tipu daya supaya manusia berbuat kejahatan dan mengajak ke arah keburukan dan kekejian.

Manusia yang zalim iaitu yang berhati kejam, mereka tidak merasa takut kepada Allah s.w.t dan perbuatan mereka melanggar hukum-hukum Allah. Syaitan akan meninggalkan dan membiarkan manusia pada saat genting apabila manusia telah terjebak mengikut telunjuk syaitan.

Manusia yang berhati syaitan atau saudara syaitan adalah mereka yang mengikut hawa nafsunya dan menjadi pengikut jalan para perosak. Mereka ini tidak mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t sedikit pun.

Di dalam hatinya terdapat sifat-sifat tercela seperti tamak, hasad dengki, iri hati, zalim, melakukan kemaksiatan malah mendorong ke arah kederhakaan kepada Allah s.w.t.

Saidina Ali berkata: “Yang paling aku takutkan menimpa kamu adalah panjang angan-angan dan mengikuti hawa nafsu. Panjang angan-angan dapat melupakan kehidupan akhirat, sedangkan mengikuti hawa nafsu dapat menghalang-halangi kebenaran.”

Dalam usaha menjadikan manusia itu sebagai pengikutnya, maka sudah menjadi kebiasaan syaitan melakukaan kefasadan, memusuhi anak Adam,  mendatangi anak Adam dari sebelah kanan, kiri, hadapan dan belakang mereka. Sentiasa mencari cari peluang untuk menghasut, menyesat dan menakutkan manusia.

Syaitan menggunakan dua cara untuk mewujudkan pintu godaan ini, iaitu lisan dan perbuatan. Cara lisan lebih hebat daripada perbuatan kerana di situlah terhimpun segala pujuk rayu dalam jiwa. Lisan juga berbahaya kepada tubuh manusia kerananya juga akan membawa hidup penuh sengsara di dalam neraka.

Mu’adz bin Jabal pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w tentang amalan yang dapat memasukkan ke dalam Syurga dan menjauhkan daripada api neraka.

Maka Rasulullah s.a.w memegang lidahnya sendiri lalu bersabda (yang bermaksud):

“Jagalah lisanmu, kecuali untuk berkata baik, sebab dengan demikian itu engkau dapat mengalahkan godaan syaitan.” (Riwayat at-Thabrani)

Bagi menghindari daripada syaitan menguasai diri kita, maka antaranya hendaklah kita sentiasa mendekatkan diri kita kepada Allah s.w.t dengan memohon perlindungan daripada-Nya, sentiasa membaca ayat-ayat suci al-Quran.

Selain itu, mencegah diri daripada berbicara yang berlebihan, memelihara mata, telinga, hati dan segala anggota, membuang amalan-amalan syaitan seperti ketawa yang berlebihan, berjalan di waktu senja dan yang terakhirnya yang mesti kita lakukan ialah jihad melawan segala bentuk tipu daya syaitan.

Susunan NAIM MUHAMMAD

Apa pun dari sisi akidah Islam, sesungguhnya amalan memohon ‘keampunan’ bagi pihak bukan Islam jelas dilarang keras sepertimana firman Allah yang bermaksud: ”Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang yang beriman bersamanya untuk memohon keampunan bagi orang musyrik sekalipun kaum kerabat sendiri.” (at-Taubah: 113)

Begitu juga amalan dalam upacara ibadat atau pemakaian alat rasmi agama lain seperti salib dan tali pinggang paderi, semuanya dilarang kepada umat Islam daripada memakai dan menirunya dengan rela hati dan berlapang dada.

Amalan upacara tersebut boleh dilakukan dengan bebas hanya dalam kalangan dan di kawasan mereka sahaja serta dilarang diamalkan oleh orang Islam terutama di negara yang agama rasminya ialah Islam seperti Malaysia.

Oleh hal yang demikian, dikira haram (salah) bagi umat Islam yang tahu dan sedar untuk mengikuti upacara tersebut, melainkan kerana terpaksa atau tanpa disedari.

Dalam hal ini, Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: ”Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab Allah) melainkan mereka yang dipaksa (melakukan kerja-kerja kekufuran tersebut), sedangkan hatinya masih tetap dengan iman, tetapi sesiapa yang lapang hatinya dengan kekufuran itu, maka atasnya kemurkaan Allah dan untuk mereka azab seksa yang amat besar.” (al-Nahl:106)

Berdasarkan andaian inilah boleh difahami mengenai penghormatan yang diberi oleh Rasulullah s.a.w kepada jenazah seorang Yahudi yang diusung lalu di hadapan baginda, lalu baginda bangun memberi penghormatan kepadanya.

Para sahabat bertanya, adakah penghormatan tersebut harus diberikan juga kepada jenazah orang Yahudi. Lalu baginda bersabda, “Bukankah dia juga manusia (hamba Allah).” Jadi kita harus menghormati dan menyayangi setiap kejadian Allah (hamba- Nya) semata-mata, bukan kerana fahaman atau anutan agamanya.

Umat Islam yang diakui sebaik-baik umat sepatutnya dapat menjadi contoh ikutan dan teladan yang baik terutama daripada kalangan mereka yang dilantik sebagai pemimpin untuk dicontohi oleh masyarakat.

Mereka harus menjaga diri masing-masing dan jangan sekali-kali terlibat dengan amalan yang boleh meragukan dan mengelirukan orang ramai. Sehubungan ini, Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: “Tinggallah apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan.”

Untuk peringatan umat Islam, Rasulullah s.a.w pernah mengingatkan kita agar tidak hanyut dan menjadi ‘pak turut’ sepertimana sabda baginda yang bermaksud: “Jangan kamu jadi pak turut yang bersikap “aku bersama-sama orang ramai; kalau mereka baik, baiklah aku, kalau mereka tidak baik, aku juga tidak baik,” malahan hendaklah kamu cekalkan hati kamu kalau orang ramai baik, “aku akan mengikut jejak mereka, “kalau mereka tidak baik, aku akan menjauhi kejahatan mereka.” (Riwayat Tirmidzi)

Biasanya kejadian tersebut dilakukan untuk mencari sokongan dan populariti. Bagaimanapun, kita harus sedar bahawa Rasulullah s.a.w pernah mengingatkan melalui hadis baginda yang bermaksud: ”Sesiapa yang menyebabkan kemurkaan Allah kerana hendak mengambil hati manusia nescaya dimurkai Allah ke atasnya dan menjadikan orang yang hendak diambil hatinya, menjadi marah kepadanya dan sesiapa yang menyebabkan keredaan Allah kerana menyebabkan kemarahan manusia kepadanya nescaya dia diredai Allah dan menjadikan hati orang yang marah kepadanya itu tadi bertukar menjadi sayang dan menyukainya.” (Riwayat Tabrani)

Ada pun amalan upacara kemasyarakatan untuk merapatkan perhubungan dan mengeratkan perpaduan antara manusia sejagat, maka ia digalakkan. Ini berdasarkan firman-Nya bermaksud: ”Wahai manusia! Kami jadikan kamu daripada lelaki dan wanita dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan berpuak-puak untuk kamu saling kenal-mengenal, sesungguhnya yang paling mulia daripada kamu ialah yang orang paling bertakwa daripada kalangan kamu.” (al-Hujuraat: 13)

Dalam hubungan kerjasama dan kemasyarakatan dengan bukan Islam, tidak ada larangan agama mengenainya, malahan ia digalakkan berdasarkan firman-Nya yang bermaksud: ”Allah tidak melarang kamu terhadap orang kafir yang tidak memerangi kamu dalam agama dan tidak mengusir kamu dari kampung halaman kamu untuk kamu berbuat baik kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka. Sesungguhnya Allah kasih akan orang yang berlaku adil (saksama).” (al-Mumtahanah:

Apa yang dilarang itu hanyalah menyerah kesetiaan dan kasih sayang yang tidak berbelah bahagi kepada mereka yang memerangi dan memusuhi umat Islam sebagai mana yang dijelaskan Allah dalam firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya Allah melarang kamu terhadap bukan Islam yang memerangi kamu dalam agama dan telah mengusirkan kamu dari negara kamu, dan bekerjasama mengusir kamu untuk memberi kesetiaan dan kuasa kepada mereka.”(al-Mumtahanah: 9)

Sesungguhnya, kita kadang kala meremehkan perilaku meragukan yang muncul daripada dalam diri kita demi mengejar sesuatu yang sama ada disedari atau tidak sebagai sesuatu yang sementara dan tidak kurang pula bersifat fatamorgana.

Demi memenuhi bisikan naluri, kita tergamak melakukan sesuatu yang ‘membimbangkan’ masyarakat, khususnya di kalangan orang Islam. Dan lebih parah jika kita sanggup ‘membelakangkan’ agama, semata-mata mengejar sesuatu yang entah apa-apa.

Oleh MUHAMMAD QASIM

Kemampuan menguasai ilmu pengetahuan secara bersepadu boleh menjadikan umat Islam memiliki kekuatan pengetahuan yang pelbagai dan bersifat semasa agar kecemerlangan intelektual mampu dikembangkan.

Proses ini perlu bagi mengembangkan potensi melahirkan insan seimbang dan harmonis seperti yang tercatat pada matlamat Falsafah Pendidikan Negara. Ini bertepatan dengan firman Allah s.w.t di dalam surah al-Mujadalah, ayat 11, yang bermaksud:

“… Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang yang diberikan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan Ingatlah Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan.”

Konsep iqra’ dalam surah al-Alaq menekankan kepentingan dan ketinggian kedudukan ilmu pengetahuan di sisi Allah s.w.t, Iqra (Bacalah) merupakan akar umbi bagi kemampuan seseorang untuk melengkapkan diri dengan segala ilmu pengetahuan dan seterusnya memudahkan pembinaan Islam Hadhari itu sendiri.

Al-Quran memerintahkan manusia supaya terus meningkatkan kemampuan ilmiahnya. Tidaklah keterlaluan jika dikatakan bahawa membaca menjadi syarat utama untuk membangunkan peradaban. Semakin luas pembacaan semakin tinggilah peradaban.

Dari sini sangatlah wajar jika buku merupakan hadiah yang terbaik buat umat manusia. Lebih-lebih lagi kalau kitab atau buku itu bersumber daripada Allah s.w.t. Al-Quran yang merupakan kitab suci digambarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w yang menerimanya sebagai telah ku tinggalkan buat kamu kitab Allah. Kitab yang tidak lekang oleh panas, tidak lapuk oleh hujan. Di sana ada berita berkaitan masa lalu, dan masa akan datang. Dia adalah tali Tuhan yang telah terhulur dari langit ke bumi (Riwayat Tirmidzi).

Menurut bekas Syeikhul Azhar, Syeikh Abdul Halim Mahmood, membaca adalah lambang dari segala apa yang dilakukan oleh manusia, baik yang sifatnya aktif mahupun pasif. Kalimat tersebut dalam pengertian dan jiwanya ingin menyatakan “bacalah demi Tuhanmu, bergeraklah demi Tuhanmu, bekerjalah demi Tuhanmu.”

Demikian uga apabila anda berhenti bergerak atau berhenti melakukan sesuatu aktiviti maka hendaklah hal tersebut didasarkan juga pada Bismirabbika (Demi kerana Tuhan (Allah) iaitu: `jangan lakukan itu’ demi kerana Tuhanmu! Berhentilah melakukan keburukan demi kerana Tuhanmu, dan seterusnya jadikanlah seluruh kehidupanmu, wujudmu, cara dan tujuannya – kesemuanya demi kerana Allah.

Islam mendorong umatnya mencari bukan sekadar ilmu, melainkan ilmu yang bermanfaat, kerana pencarian intelektual tidak dapat dipisahkan daripada etika dan ia harus ditempatkan dalam arus kehidupan spiritual.

Beberapa ilmu tidaklah secara langsung berkaitan dengan ilmu agama sahaja. Bahkan ilmu-ilmu keduniaan yang masih belum diterokai atau dikaji juga memerlukan jawapan kepada permasalahan yang timbul.

Banyak masalah baru timbul yang belum diputuskan seperti pemindahan organ badan dari orang yang mati kepada yang masih hidup, pemindahan tabung air mani dari orang lain (bukan suami) dalam rahim perempuan. Realiti ini memerlukan satu ijtihad yang mampu memecahkan persoalan-persoalan baru itu. Dalam hal ini Nabi s.a.w pernah bersabda yang bermaksud:

“Kamu lebih mengetahui urusan-urusan dunia daripada aku.” (Riwayat Muslim)

Kemajuan dalam ilmu pengetahuan dan mewujudkan budaya menyelidik, merupakan asas kepada kejayaan Islam Hadhari. Fokus kepada kedua-dua bidang ini menjadi aset terpenting dalam mencorak masa depan negara, bangsa dan ummah yang cemerlang dan gemilang.

Kita perlu menyediakan asas yang tegap bagi memastikan bahawa peradaban yang kita bina ini akan terus kukuh. Sejarah membuktikan bahawa cendekiawan Islam seperti Ibnu Sina, Ibnu Rusyd, Ibn Khaldun dan ramai lagi bukan sekadar memberi sumbangan kepada masyarakat kontemporari mereka sahaja, malahan mereka telah mewariskan khazanah serta gedung ilmu yang masih digunakan hari ini.

Sayugia disebutkan bahawa mereka bukan sahaja mempunyai kepakaran dalam satu bidang tetapi memiliki kepakaran pelbagai dimensi. Budaya mencari ilmu menerusi pendidikan berterusan perlu disebarluas dan dipraktikkan oleh semua golongan termasuklah pemerintah, para ulama, pelajar dan para intelektual Muslim.

Tamadun Baghdad dan Andalusia menjadi contoh nyata bagaimana ilmu yang bersepadu mampu menyumbang ke arah pembangunan tamadun Barat dan Timur. Peradaban Islam pada masa-masa kejayaan dan keemasannya telah memenuhi dunia Islam dengan cahaya ilmu yang menghiasi rumah-rumah, masjid-masjid, sekolah-sekolah, forum-forum.

Maka benarlah apa yang dikatakan oleh Gustav Lebon: “Kecintaan bangsa Arab terhadap ilmu-ilmu amat tinggi sekali. Mereka telah mencapai kemuncak kejayaan yang sangat tinggi setelah berjaya melakukan penaklukan-penaklukan dalam waktu yang sangat singkat. Oleh kerana itulah mereka mampu membangun sebuah peradaban yang meletakkan ilmu-ilmu pengetahuan, sastera dan seni menjadi matang dan akhirnya mencapai puncaknya.”

Malaysia disifatkan sebagai sebuah negara yang secara sedar atau tidak, dibina diatas konsep ilmu dan pembangunan, iaitu tamadun Islam. Lantaran itu, setelah 52 tahun merdeka dan setelah 600 tahun menerima Islam, maka sebagai agama rasmi dan sebuah tamadun serta peradaban, Islam dapat ditegakkan dengan jayanya di Malaysia.

Institusi pendidikan Islam berkembang dengan pesatnya. Sekolah menengah kebangsaan agama, kolej-kolej Islam, kolej universiti Islam dan seterusnya universiti Islam telah dibina. Falsafah penubuhannya bertujuan untuk melahirkan generasi Muslim masa hadapan yang tinggi ilmu serta luhur budinya.

Penubuhan institusi-institusi pendidikan Islam ini juga merupakan bukti yang jelas bahawa pendekatan kerajaan adalah amat dinamik. Lebih penting lagi dengan mengambil inspirasi kesungguhan Ibnu Sina dan al-Khawarizmi mendalami ilmu perubatan dan kejuruteraan, sistem pendidikan tinggi Islam juga menawarkan kursus-kursus ijazah perubatan dan kejuruteraan yang berasaskan teknologi memberi gambaran betapa penting untuk menyedari sains dan teknologi adalah sesuatu yang tidak asing daripada Islam.

Oleh MUHAMMAD IQBAL

Segala kejadian yang menimpa manusia sehingga menimbulkan rasa sedih atau penderitaan baginya disebut musibah. Ada hal-hal yang tidak diinginkan atau dihindari, ada pula yang diinginkan oleh manusia. Manusia mencuba seboleh mungkin untuk menghindari musibah, seperti bencana dan malapetaka, kerana tidak ada orang yang menginginkan kesedihan atau penderitaan.

Musibah berasal daripada Allah s.w.t dan tidak boleh ditolak oleh sesiapa pun. Musibah tidak membeza-bezakan manusia. Musibah boleh datang menimpa semua orang, mukmin atau kafir, kaya atau miskin, yang berbeza adalah sikap manusia dalam menghadapi musibah yang datang.

Ada yang menghadapinya dengan tabah dan sabar, ada pula yang bersikap sebaliknya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh At-Tabrani nabi s.a.w bersabda yang bermaksud “apa yang menimpa manusia berupa yang tidak dikehendakinya itu namanya musibah”.

Musibah tidak membezakan sasaran yang dikenainya. Ia juga menimpa manusia yang soleh (seperti seorang nabi) atau manusia yang biasa berbuat maksiat.

Jika datang kepada manusia soleh, maka musibah harus dilihat sebagai penguji keimanan, sebagaimana dijelaskan oleh Allah s.w.t. dalam surah al- Baqarah ayat 155 dan 156.

Tetapi jika menimpa orang yang biasa berbuat maksiat, maka musibah harus diertikan sebagai seksaan. Lihat surah Muhammad ayat 10.

Musibah secara lahiriah tidak menyenangkan, namun bagi orang yang soleh hakikatnya diertikan sebagai tujuan untuk meningkatkan darjat keimanannya di sisi Allah. Musibah yang menimpa manusia bermacam-macam.

Semakin maju ilmu dan teknologi yang dimiliki, semakin banyak musibah yang datang. Dulu, musibah yang menimpa manusia hanya meliputi kejadian seperti sakit, meninggal dunia, bencana alam, wabak penyakit dan kelaparan.

Kini, pelbagai musibah lain yang datang seperti kecelakaan lalu lintas seperti kapal terbang jatuh, kereta berlanggaran antara satu sama lain dan komputer diserang virus. Semua hal ini merupakan musibah yang membawa kerugian kepada manusia.

Meskipun musibah adalah kejadian yang tidak diinginkan, bagi orang beriman, musibah merupakan ujian untuk meningkatkan keimanan kepada Allah s.w.t (Surah al-Ankabut ayat 2-3 dan Surah Muhammad ayat 10)

Doa Nabi Ayyub a.s yang didatangi berbagai cubaan, sangat menarik untuk dihayati. “Ingatlah akan hamba Kami, Ayyub, ketika dia menyeru Tuhannya, “Sesungguhnya aku diganggu syaitan dengan kepayahan dan seksaan.” Perhatikanlah begaimana beliau tidak menyatakan bahawa yang menjadikan beliau sakit dan ditimpa berbagai cubaan adalah Allah s.w.t, tetapi syaitan. Sebabnya kerana sangat tidak wajar menisbahkan keburukan kepada Allah s.w.t. Nabi Ibrahim pun berucap demikian, “Kalau aku sakit, maka Dialah yang menyembuhkanku.”

Agama tidak melarang kita mengeluh, lebih-lebih lagi kalau keluhan ditujukan Allah sambil berusaha. Ketika itu, keluhan menjadi tanda optimis. Para nabi pun mengeluh, Ingatlah hamba kami, Ayyub, ketika dia menyeru Tuhannya, “Sesungguhnya aku diganggu syaitan dengan kepayahan dan seksaan.” Dengarkan juga keluhan Nabi Yaakub a.s yang ucapannya diabadikan di dalam al-Quran, “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahanku dan kesedihanku.” Nabi Muhammad s.a.w juga demikian, beliau mengeluh ketika di Mekah ditolak dan di Thaif pun diganggu, “Wahai Tuhanku! Kepada siapa Engkau serahkan aku? Kepada musuh yang selalu menggangguku atau kepada teman yang patah sayap menghadapiku? Akan tetapi, selama Engkau tidak murka kepadaku, aku sama sekali tidak peduli.”

Seorang Muslim diwajibkan menghindari musibah dan mengatasi musibah yang menimpa dirinya. Contohnya ialah seseorang itu mesti menjaga kesihatan supaya tidak terkena penyakit. Namun apabila sakit, maka ia perlu mengubati penyakit itu agar sembuh. Usaha yang harus dilakukan oleh manusia untuk menghindari musibah bukan hanya dengan menghadapinya tetapi juga dengan mencegahnya.

Selain itu, Allah juga mengingatkan orang-orang yang beriman agar tidak menjatuhkan diri mereka ke dalam kebinasaan.

Islam memberikan panduan bagaimana seorang Muslim seharusnya tabah menghadapi musibah. Jika musibah datang menimpa, maka ia harus mengucapkan dan menyedari makna kalimah istirja’, iaitu `Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un (sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya kami akan kembali).’ (Surah al-Baqarah ayat 156) Bersikap sabar dan tidak putus asa dalam menghadapi musibah, serta menerima musibah itu dengan ikhlas dan tidak menyesalinya, kerana itu adalah takdir daripada Allah s.w.t.

Oleh MUHAMMAD QASIM

Tidak dapat dinafikan betapa penting dan perlunya sesi kaunseling dan agama bagi memulih dan menguatkan kembali semangat mangsa bencana bagi meneruskan kehidupan mereka.

Cukuplah dengan penderitaan yang dialami mereka kerana perbicaraan tentang kematian bagi sesetengah orang bukanlah sesuatu yang menyenangkan. Bahkan naluri manusia sememangnya mirip ingin hidup seribu tahun lagi. Begitu juga pengetahuan manusia tentang hal-hal tersebut sangat terbatas kerana kesedihan dan ketakutan sering menyelimuti skop perbicaraan.

Nabi Adam a.s juga terusir dari syurga kerana tertarik akan janji palsu iblis yang merayunya dengan kata-kata, Mahukah kamu kutunjukkan pohon kekekalan dan kekuasaan yang tidak habis-habisnya? (Surah Thaha ayat 20). Itulah gambaran sifat manusia yang lupa akan peringatan-peringatan Tuhannya.

Persoalan kematian sangat merisaukan manusia. Mitos, falsafah dan ilmu pengetahuan tidak mampu memberikan jawapan yang memuaskan. Hanya agama yang dapat menjawab segala-galanya dalam hal ini.

Agama Islam, melalui al-Quran, telah membicarakan masalah kematian ini dalam tiga ratus ayat di samping ratusan hadis Nabi Muhammad s.a.w baik yang sahih mahupun yang daif.

Melihat dan menyedari sifat yang dibawa oleh manusia seperti tergambar di atas, maka pelbagai usaha dan nasihat telah disampaikan kepada manusia demi mengurangi rasa kesedihan dan ketakutan tersebut.

Sartre, ahli falsafah Perancis, mengingatkan dua perkara yang mungkin dapat meringankan malapetaka kematian. Pertama, kematian merupakan risiko kehidupan dan kerana itu tidak seorang pun yang hidup abadi. Kedua, semakin banyak orang yang didatangi oleh malapetaka, semakin ringan sentuhan `kematian’ di hati mereka. Malapetaka kematian tidak dapat dielak oleh semua orang. Justeru, ia tidak seharusnya menimbulkan kesedihan yang berlarutan.

Bahkan, seandainya ada seseorang yang dianugerahi usia yang panjang, pasti ia adalah Nabi Muhammad s.a.w. Namun baginda sendiri pun telah diberi peringatan oleh Allah s.w.t ketika baginda hidup, iaitu: ”Sesungguhnya engkau akan mati sebagaimana mereka yang lain mati.” (az-Zumar: 30)

Seorang ulama Islam yang terkenal bernama al-Raghib al-Isfahaniy menulis, kematian merupakan tangga menuju kebahagiaan abadi. Ia merupakan perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain, dan ia merupakan `kelahiran baru’ bagi manusia. Manusia dalam dunia kehidupannya ini dan dalam alam kematiannya mirip dengan keadaan telur dan anak ayam.

Kesempurnaan wujudnya anak ayam adalah menetasnya telur tersebut dan keluarnya anak ayam meninggalkan tempat asalnya iaitu di dalam telur. Demikian pula manusia, kesempurnaan hidup manusia dapat dicapai melalui perpindahan dari tempat ia hidup di dunia ini dan kematian adalah pintu menuju kesempurnaan, kebahagiaan dan syurga yang abadi.

Walaupun al-Quran menamakan kematian sebagai malapetaka (al-Baqarah ayat 106), namun ia dihurai dalam rangkaian nikmat anugerah Tuhan (Surah al-Baqarah ayat 28) kerana ia adalah satu-satunya jalan menuju kebahagiaan abadi.

Nikmat yang diakibatkan oleh kematian bukan sahaja dalam kehidupan ukhrawi kelak, tetapi juga dalam kehidupan duniawi, kerana tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaan dunia kita yang terbatas kedudukannya seandainya semua manusia hidup terus menerus tanpa mengalami kematian.

Penyucian jiwa itu dengan jalan menjauhi dari melakukan kekejian dan dosa, sebaliknya beramal soleh. Bukankah al-Quran menegaskan bahawa Maha Suci Allah yang di dalam genggaman kekuasaan-Nya seluruh kerajaan dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji siapakah antara kamu yang paling baik amalnya, dan sesungguhnya Dia Maha Mulia lagi Maha Pengampun (Surah al-Mulk, ayat 1).

Kematian dalam pandangan Islam bukanlah sesuatu yang buruk kerana di samping mendorong manusia untuk meningkatkan pengabdian dalam kehidupan dunia ini, ia juga merupakan pintu gerbang untuk memasuki alam kebahagiaan abadi serta meraih keadilan sejati.

Justeru, dengan memahami `makna’ kehidupan dan malapetaka kematian, ia akan dapat mengendurkan segala macam bentuk tanda tanya dan kebimbangan dalam jiwa kita bahawa `bahagia’ dan `derita’ adalah anugerah yang menagih kita mendekatkan diri kepada-Nya. Segala-galanya adalah dalam ilmu-Nya.

Oleh MUHAMMAD IQBAL

Allah s.w.t telah menegaskan bahawa semua yang ada di alam ini adalah milik-Nya, termasuk orang yang kita cintai, harta benda yang ditakuti akan berkurang dan hilang kerana bencana banjir, atau pangkat, jawatan, kedudukan, kerjaya dan lain-lain.

Oleh kerana semuanya milik Allah, cepat atau lambat pasti akan kembali kepada pemiliknya yang asli, iaitu Allah Rabbul Izzati.

Ada pun diri kita hanyalah sekadar pemegang amanah untuk menjaganya atau memeliharanya. Sebagai pemegang amanah, sudah semestinya harus menjalankan amanah itu dengan sebaik-baiknya agar pemberi amanah senang bahawa kita boleh mempertanggungjawabkannya dengan baik dan benar.

Oleh kerana bencana itu kekuasaan Allah secara mutlak, sedangkan Allah tidak pernah zalim kepada makhluk ciptaan-Nya, maka di sebalik bencana, musibah seperti banjir, gempa bumi atau malapetaka alam lain, terdapat banyak hikmah bagi para hamba-Nya yang beriman.

Secara lahiriah kematian yang berlaku akibat banjir besar di mana-mana muka bumi ini, kelihatannya sangat menyayat hati. Akan tetapi, tidak semua yang kelihatan itu benar-benar menyakitkan kerana kemungkinan hal itu merupakan ketentuan terbaik pada pandangan Allah, Penguasa alam semesta.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada hamba-Nya, dipercepatkan (datangnya) hukuman bagi hamba-Nya di dunia. Dan bila Allah menghendaki keburukan pada hamba-Nya, ditahan-Nya dia dari (azab) dosanya sampai dipenuhi-Nya dia pada hari kiamat.” (Riwayat Tirmidzi dan Hakim)

Tidak ada yang bakal terjadi di alam raya ini kecuali atas izin dan kehendak Allah. Meskipun begitu, perlu diingat bahawa kehendak-Nya pada dasarnya, tercermin pada hukum-hukum alam yang diciptakan-Nya. Apabila seseorang tidak menyesuaikan diri dengan kehendak-Nya yang tercermin dalam hukum-hukum alam itu, dia pasti mengalami kesusahan serta kesukaran.

Dia akan mengalami bencana, baik pada dirinya mahupun persekitarannya. Di sini kita sepatutnya berkata bahawa bencana itu adalah kehendak-Nya jua. Bukankah Dia yang menciptakan hukum-hukum-Nya?

Bencana atau musibah yang melanda pada hakikatnya memiliki peranan yang besar dalam mendidik jiwa kita. Ini kerana sudah semestinya jiwa itu perlu dididik meskipun menerusi penerima bencana. Hal demikian itu semata-mata untuk menguatkan hati, keteguhan sikap, terlatih, dan sentiasa waspada terhadap persekitaran.

Pada saat itu seseorang manusia harus segera menyedari bahawa apa yang paling penting ialah iltija, iaitu mencari perlindungan diri kepada Allah s.w.t semata-mata, ketika seluruh tempat bergantung tidak berupaya membantu untuk menghadapi bencana tersebut.

Tidak ada tempat berlindung kecuali berada di bawah naungan-Nya. Tidak ada pertolongan kecuali daripada-Nya. Sehubungan itu, Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barang siapa yang beriman kepada Allah, nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.” (at-Taghabun: 11)

Mengabaikan tanda-tanda kehadiran Allah menjadikan hati gersang dan kacau, dan ‘mengundang’ jauhnya rahmat Allah dan datangnya bencana. Semoga kita semua terpelihara daripada bencana serta dapat menghayati ayat-ayat Allah, baik yang terhampar mahupun yang tertulis.

Firman-Nya lagi yang bermaksud:

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka ayat-ayat Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa ia adalah hak/benar.” (Fussilat: 53)

Sebahagian daripada tanda-tanda kebesaran Allah s.w.t ialah menjadikan kita atau keluarga sebagai tempat sasaran ujian-Nya. Musibah, memang akan selalu mengekori umat manusia di dunia ini kerana dunia adalah tempat ujian dan cubaan.

Hal demikian ditegaskan oleh Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: “Dan sesungguhnya akan Kami ujikan kamu dengan sedikit daripada ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan.” (al-Baqarah: 155)

Ujian ini bertujuan memperbaiki ketakwaan dan kesabaran hamba-Nya dan akan memilih siapa yang berjaya menerima ujian tersebut dengan penuh kesabaran.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Mereka yang banyak menerima ujian itu ialah para Nabi, siddiqin, dan solihin, kemudian mereka yang mengiringi.”

Segala ujian itu seharusnya ditempuh dengan penuh kesabaran kerana ini akan mendekatkan lagi diri kepada Allah s.w.t. Ingatlah bahawa Allah sentiasa bersama orang-orang yang sabar. Bukan bererti orang yang sabar itu akan bergembira apabila ditimpa kesusahan dan ujian tetapi mereka tetap sedih dan dukacita. Namun, mereka tidak akan bertindak di luar batasan agama.

Di dalam al-Quran dinyatakan mereka yang berjaya menghadapi ujian itu akan mendapat penghargaan daripada Allah, juga rahmat-Nya dan mereka itu memperoleh petunjuk. Hati mereka sekali-kali tidak akan terlintas atau terbawa-bawa dengan perasaan yang terselit persoalan kenapa Allah memilih diri atau keluarga mereka sebagai tempat ujian-Nya.

Kesabaran yang tinggi amat dituntut dalam Islam kerana dengan memiliki jiwa yang sedemikian umat Islam akan menjadi suatu umat yang teguh peribadi dan kukuh jati diri, tidak gentar akan segala dugaan atau bencana yang menimpa. Yakinlah bahawa ada hikmah di sebalik bencana yang menimpa. Rahmat Allah sentiasa terbentang selagi kita yakin dengan jalan menuju ke arah keredaan-Nya.

Oleh MUHAMMAD IQBAL

Kemajmukan adalah satu fenomena yang tidak mungkin kita hindari. Kita hidup dalam kemajmukan dan merupakan sebahagian dari proses aktif mahupun pasif. Ia menyusup dan berkait dalam setiap dan seluruh ruang kehidupan kita, tidak terkecuali dalam hal yang berkaitan dalam soal kepercayaan.

Kita menghadapi kenyataan adanya pelbagai agama dengan umatnya masing-masing. Bahkan tidak hanya itu, kita turut menghadapi – kalau tidak di sini mungkin di negara lain – orang yang tidak beragama atau tidak bertuhan.

Selain menghormati manusia lain dari segi keturunan, bangsa dan budayanya, Islam juga menganjurkan agar umatnya memelihara hubungan dengan penganut agama lain yang tidak memusuhi Islam, sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: ”Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama; dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (al-Muntahanah:

Firman Allah ini dengan tegas menunjukkan bahawa umat Islam dikehendaki berlaku baik dan bersikap adil kepada penganut agama lain. Ayat ini juga tidak melarang umat Islam untuk bergaul secara baik serta bersikap jujur terhadap penganut agama lain, sama ada mereka penganut agama samawi (Yahudi, Nasrani) mahupun agama wadi atau agama yang timbul daripada hasil manusia, selama mereka tidak memerangi Islam dan tidak mengusir umat Islam dari kampung halamannya. Dalam masa yang sama, seorang Muslim hendaklah mampu membezakan antara kepercayaan dengan pergaulan sehari-hari.

Ini membuktikan bahawa sistem masyarakat dalam Islam amat terbuka dan dapat diterima oleh semua bangsa dan agama, kerana Islam juga tidak pernah memaksa penganut agama lain untuk menganut agamanya.

Bahkan Islam juga tidak secara terperinci dan kritis menghalang agama lain berkembang di negaranya, dengan prinsip dan etika tertentu, kerana prinsip ini telah dianuti oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Sebagai agama terakhir, Islam adalah agama yang menghormati prinsip orang lain dan kemajmukan yang wujud dalam sesuatu kelompok masyarakat atau bangsa. Kerana tiada suatu bangsa pun di dunia ini yang benar-benar tunggal tanpa wujudnya suatu perbezaan di dalamnya, baik perbezaan itu dari sudut budaya mahupun kepercayaan.

Al-Quran sebagai kitab suci terakhir yang diturunkan oleh Allah untuk umat manusia mengandungi beberapa petunjuk yang tegas mengenai kemajmukan dan menyatakan bahawa kemajmukan itu ialah suatu ketentuan Ilahi (takdir).

Oleh yang demikian umat Islam wajib menerima kemajmukan itu dan kemudian berusaha untuk mewujudkan sikap kebersamaan bagi memperkukuhnya.

Secara amnya, dapat dikatakan bahawa kemajmukan itu adalah Sunnatullah yang tiada seorang manusia pun sanggup mengubahnya, kecuali Allah Taala, sebagaimana firman-Nya yang berbunyi: “Sekiranya Tuhanmu menghendaki, sudah tentu Dia akan menjadikan manusia ini umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat.” (Hud: 118)

Dalam nada yang lebih tegas lagi Allah berfirman, maksudnya: “Dan jika Tuhanmu menghendaki, nescaya akan beriman seluruh penduduk bumi.” (Yunus: 99)

Firman Ilahi ini menegaskan, bahawa sekiranya Dia menghendaki, nescaya tidak akan wujud lagi perbezaan kepercayaan di kalangan masyarakat sesuatu bangsa. Demikian juga dengan perbezaan suku, bangsa, bahasa, warna kulit, kebudayaan dan sebagainya.

Tetapi Allah tidak melakukannya demikian, malahan Dia memberi kebebasan kepada manusia untuk memilih jalan akan mereka lalui, sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Katakan bahawa kebenaran itu datang daripada Tuhanmu, maka barang siapa yang ingin beriman, hendaklah dia beriman, dan barang siapa yang ingin kafir biarlah dia kafir. Sesungguhnya telah kami sediakan bagi orang-orang yang zalim itu neraka yang mengepung mereka dengan gejolakny.” (al-Kahfi: 29)

Petikan firman Ilahi tersebut menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w sendiri tidak berupaya untuk menyuruh semua penduduk Madinah beriman kepada Allah, bahkan Allah menegur baginda dengan pertanyaan: “Apakah engkau hendak memaksa supaya mereka menjadi orang yang beriman… Hal ini demikian kerana tugas baginda hanyalah menyampaikan (Rasul), sedangkan yang memberi hidayah kepada manusia adalah Allah s.w.t.

Ini menunjukkan bahawa Islam menerima wujudnya kemajmukan, baik dalam bentuk sikap, budaya, warna kulit, bangsa, mahupun agama.

Dengan demikian dapat dikatakan bahawa kemajmukan dan keanekaragaman manusia itu adalah sebagai suatu sunnah-Nya terhadap makhluk-Nya, yang kesemuanya itu mengandungi hikmah tertentu.

Kaum Muslimin dituntut untuk sentiasa merendahkan diri dan bersedia berdialog dengan kebenaran (al-Haqq) dan kesabaran (al-Sabr) dalam setiap langkah perjalanan hidupnya.

Peranan sejarah peradaban Islam masa lalu merealisasikan ajaran-ajaran etika keagamaan dapat menjadi alat pendukung dialog dan amat berharga bagi proses pencarian nilai-nilai keagamaan yang lebih dasar.

Al-Quran menganjurkan agar umat Islam saling memperingatkan dan saling menasihati dalam proses pencarian kebenaran yang hakiki. Dengan demikian, dapat dikatakan bahawa al-Quran telah lebih dahulu berbicara mengenai etika, baik terhadap sesama umat Islam, mahupun terhadap penganut agama lain, baik dalam pergaulan, mahupun dalam dialog.

PeradabanOrang Islam dan bukan Islam juga seharusnya sentiasa berdialog dan berinteraksi dengan pengamal agama dan budaya lain terutama warganegara yang berbeza agama dan budaya. Islam sebagai sebuah peradaban sejak zaman generasi pertama lagi sentiasa mengamalkan sikap inklusif iaitu mengintegrasikan semua golongan agama dan budaya yang ada dalam negara sebagai satu komuniti atau ummah, bukan memencil dan memulaukan mereka itu.

Dalam pelaksanaan segala hukum syariah dalam aspek mu’amalah (interaksi sosial), mu’asyarah (interaksi budaya) dan jenayah dalam masyarakat yang jamak budaya dan agama, sudah tentu akan menyentuh komuniti bukan Islam juga. Maka dalam hal yang demikian sesi dialog, penerangan dan perbincangan tentang pelaksanaan hukum syariah itu perlu dilakukan seluas-luasnya.

Kesepakatan yang dijana melalui dialog sudah tentu dapat memberi kefahaman menyeluruh kepada rakyat mengenai kepentingan mendukung aspirasi bersama ke arah mewujudkan bangsa Malaysia yang lebih bersatu padu.

Dialog antara agama dapat mewujudkan persefahaman di kalangan rakyat untuk berkongsi amalan-amalan universal dan positif demi kepentingan bersama. Dialog antara agama inilah jalan terbaik bagi kita menunjukkan bahawa Malaysia mampu mengekalkan keharmonian di tengah-tengah dunia dunia diancam pergolakan.

Salah satu kelemahan manusia adalah semangatnya yang berkobar-kobar sehingga ada antara mereka yang bersikap melebihi sikap Tuhan, menginginkan agar seluruh manusia satu pendapat menjadi satu aliran atau agama.

Semangat yang berkobar-kobar ini pula yang membawa atau memaksa pandangannya yang mutlak untuk dianuti orang lain. Walhal, Tuhan sendiri memberikan kebebasan kepada setiap orang untuk memilih jalannya sendiri.

Lebih daripada itu ada yang memutlakkan terkenanya seksaan Tuhan kepada selain golongannya, seakan-akan ingin membatasi rahmat Tuhan.

Adalah menjadi tanggungjawab semua pemeluk agama untuk membudayakan sikap keterbukaan, menerima perbezaan dan menghormati kemajmukan, disertai dengan ketaatan dan komitmen terhadap agama masing-masing.

Oleh MUHAMMAD IQBAL

Permusuhan selalunya dimulai dengan keinginan manusia atau sekumpulan manusia untuk memenuhi tuntutan nafsu. Dalam kes ini, jika ada halangan untuk memuaskan tuntutan nafsu, sesetengah manusia mengambil jalan mudah dan mengetepikan sifat kemanusiaannya.

Bermula dengan sikap benci, berkembang menjadi perseteruan sementara dan seterusnya tanpa kawalan diri akan memuncak menjadi lebih buruk termasuk melibatkan pembunuhan dan pelbagai bentuk kezaliman.

Rasa benci yang mula berakar menyebabkan manusia sanggup memutuskan perhubungan sebagai rakan atau saudara. Memutuskan ikatan persaudaraan seagama menjadi petanda bahawa berlakunya kekeruhan iman.

Mengabaikan masalah-masalah hukum dan hubungan kemasyarakatan bukan sahaja menimbulkan kerosakan di dalam masyarakat itu sendiri, malah akan mengakibatkan tergugatnya sebuah kehidupan yang damai.

Islam yang ditegakkan melalui hubungan damai dan mementingkan perdamaian akan terjejas dengan sendirinya oleh sikap lemah dan jahil penganutnya yang sanggup mengetepikan rasa cinta sesama manusia dan membiarkan tuntutan nafsu menggantikan keimanan.

Perselisihan seperti ini harus diatasi dengan dakwah dan amar makruf nahi munkar.

Apabila berlakunya sesuatu perselisihan, orang Islam diwajibkan untuk melupakan perbezaan dan kembali kepada dasar keimanan dengan jelas. Sebarang perbezaan pendapat perlu diselesaikan secara berhemah dan beretika. Tuduh-menuduh antara pihak yang berselisih pendapat perlu dielakkan.

Sehubungan ini, Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat mengenai sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya.” (an-Nisa’: 59)

Perpecahan sesama umat Islam berlaku di mana-mana sahaja sehingga mereka sanggup berbunuhan sesama sendiri hanya kerana perbezaan pendapat atau aliran. Kononnya perpecahan tidak dapat dielakkan kerana sepanjang sejarah kita selalu berpecah. Di samping mengunakan hujah dan menunjukkan dalil-dalil al-Quran dan hadis untuk mempertahankan perpecahan yang terjadi, apakah boleh kita katakan bahawa perpecahan yang berlaku sesama umat Islam itu sebagai satu takdir?

Perpecahan bukan harus diterima begitu sahaja tetapi harus diselesaikan dengan melakukan muhasabah perilaku kita sendiri. Ketika Nabi menyebut bahawa di antara umatnya ada yang taat dan ada yang melakukan maksiat.

Ini bererti Nabi sedang menunjukkan masih ada jalan penyelesaian terbaik bagi dua kumpulan yang bersengketa.

Terpulanglah kepada sikap kita sendiri sama ada ingin meneruskan sengketa ataupun mencari jalan damai. Jika jalan damai yang kita pilih, hubungan persaudaraan akan bertaut kembali dengan lebih kukuh.

Pilihan itu selalu ada dan kita selalu diberikan peluang untuk membuat pilihan.

Kita jangan jadi seperti golongan Khawarij yang sangat patuh menjalankan ibadah ritual tetapi sangat kaku dalam hubungan sosial, terutama sesama kaum Muslim. Sejarah Islam telah mengajar kita bahawa di kalangan mereka ada yang sanggup membunuh saudara seislam kerana berbeza pendapat dalam masalah agama. Terutama ketika masalah kepimpinan Ali bin Abi Talib.

Malah lebih malang lagi apabila mereka lebih menghormati Nasrani (kerana kaum dzimmi menurut al-Quran harus dilindungi) daripada orang Islam sendiri. Mereka menghukum kafir terhadap sesiapa sahaja yang memutuskan perkara tidak berdasarkan al-Quran.

Mereka membunuh Abdullah bin Habab dan isterinya kerana memuji Ali selepas peristiwa Tahkim. Golongan Khawarij dikatakan sangat taat mengerjakan sembahyang dan tidak menyentuh makanan haram, ternyata sanggup membunuh saudara sesama Islam hanya kerana perbezaan pendapat.

Adakah di antara kita begitu kaku berpegang kepada al-Quran dan hadis hanya dalam kerangka pemikiran kelompok kita dan tidak menghormati pemahaman kelompok yang lain?

Apakah kita lebih menghargai umat lain daripada sesama Islam? Atau kita halalkan segala perkara seperti fitnah, penyalahgunaan kuasa untuk menjatuhkan orang yang tidak sehaluan dengan kita? Khawarij masih berada di sekitar kita. Mereka menjual dan menjaja kewarakan diri demi kepentingan politik. Kuasa apabila jatuh ke tangan golongan seperti ini akan menghancurkan masyarakat seluruhnya.

Mungkin kita boleh mengambil sikap membetulkan kesilapan yang pernah kita lakukan.

Kita mungkin boleh merenung teguran yang pernah dilakukan oleh Dr. Jan Oberg pada 1998. Beliau ialah Pengarah Yayasan Transnasional Untuk Keamanan dan Penyelidikan Masa Depan. Katanya: “Adalah lebih mudah untuk membaiki rumah dan infrastruktur. Lebih mudah untuk membuang wang ringgit dan bercakap mengenai hak asasi manusia.

“Tetapi apalah maknanya jika jauh di dalam diri manusia itu terpendam perasaan benci terhadap satu sama lain? Apakah mereka akan hidup bahagia dan aman dengan diri mereka sendiri? Mungkinkah dengan anak-anak mereka juga begitu? Apakah jenis masyarakat, jika kita tidak dapat membaiki jiwa dan membantu mencipta toleransi, kewujudan bersama, malah bekerjasama dan kasih sayang?

“Kita perlu menjadikan kemaafan dan perdamaian itu sebagai objektif utama.” (Dipetik daripada Daisaku Ikeda: Pertemuan Yang Indah terjemahan Nazel Hashim Mohamad, Kuala Lumpur: GAPENA, 2007).

Oleh MUHAMMAD QASIM