Masih ramai umat Islam yang keliru dalam memahami zuhud. Zuhud difahami sebagai sikap menjauhi semua persoalan keduniaan, seperti tidak mahu mencari kekayaan hidup, tidak mahu bekerja untuk kebahagiaan dunia dan tidak mahu memanfaatkan sumber alam.

Sikap ini tentu saja tidak betul, seperti yang dibantah oleh para ‘ulama’ dengan kata‑kata, “Ingatlah, bahawa menguruskan sumber alam adalah bahagian yang sangat penting dari tujuan syari’at.”

Imam al‑Raghib al‑Asfahani mengatakan, bahawa bagi umat Islam, dalam menguruskan sumber alam. setidak‑tidaknya dimotivasi oleh tiga hal yang sangat penting iaitu:

Pertama: Ibadah kepada Allah, sebagaimana Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dan (ingatlah. Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah dan beribadah kepadaKu.” (az-Dzariyat: 56)

Kedua: Menjalankan tugas manusia sebagai khalifah di muka bumi, sebagaimana ditegaskan oleh Allah s.w.t tentang fungsi manusia di bumi dalam firman‑Nya yang bermaksud:

“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.“ (al-Baqarah: 30)

Ketiga: Kewujudan perintah Allah s.w.t agar manusia menjadi pengelola seluruh sumber yang ada di bumi (imarat al‑ardhi), seperti terkandung di dalam firman‑Nya yang bermaksud:

“Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya.” (Hud: 61)

Ayat ini mengandungi perintah agar kita mengurus seluruh sumber atau hasil alam yang ada di muka bumi. Oleh yang demikian, zuhud bukan bererti harus meninggalkan usaha atau mengabaikan tugas sebagai pengurus sumber alam.

Ia adalah suatu komitmen untuk hidup secukupnya, tetapi tidak menjadikan diri terbelenggu dengan kepentingan dunia sehingga melupakan kepentingan akhirat.

Pendek kata, ibarat kita berjalan di atas muka bumi tetapi kepala kita menengadah ke atas. Kita hidup di dunia dengan hati sebagai penghuni akhirat.

Kita bekerja untuk dunia seolah‑olah hidup selamanya dan bekerja untuk akhirat seolah‑olah akan mati esok. Inilah prinsip yang dipegang teguh oleh para sahabat Nabi Muhammad s.a.w.

Jadi, prinsip zuhud yang benar ialah kita menguasai dunia tetapi dunia tidak menguasai kita. Dunia hanya ada di tangan, tetapi tidak di dalam hati.

Maka tidak hairan kalau ramai sahabat Rasulullah s.a.w. yang menjadi orang kaya, misalnya Abu Bakar al-Siddiq, Uthman binAffan dan ‘Abdul Rahman bin ‘Auf r.a. Padahal mereka tergolong sepuluh sahabat yang dijamin masuk syurga. Mereka kaya, tetapi mereka tidak dikuasai oleh harta benda dan hiasan dunia lainnya.

Abdul Rahman bin ‘Auf misalnya, telah mengikut Rasulullah s.a.w berhijrah ke Madinah. Dia rela meninggalkan rumah, kebun dan segala hartanya di Mekah. Di Madinah dia mulakan hidup dari kosong.

Namun, semangat berusaha Abdul Rahman bin ‘Auf tidak pernah surut.

Ketika dipersaudarakan oleh Rasulullah s.a.w. dengan Sa’ad bin Rabi’ al‑Ansari, Sa’ad menawarkannya untuk memilih salah satu rumahnya sebagai tempat tinggal dan menawarkan hartanya untuk dibahagi dua.

Abdul Rahman bin ‘Auf membalas pemberian yang sangat berharga ini dengan penuh kewibawaan, seraya berkata, “Semoga Allah memberkati keluarga, rumah dan harta anda, tetapi aku adalah seorang pedagang, maka tunjukkanlah kepadaku di mana ada pasar di sini.”

Ketika itu pasar di bawah monopoli Bani Qainuqa’ dari golongan Yahudi. Namun Abdul Rahman bin ‘Auf yakin dan sedia bersaing dengan Bani Qainuqa’ yang menguasai ekonomi. Dalam waktu yang singkat dia mampu bersaing dengan orang Yahudi.

Sehinggalah pada suatu hari dia datang kepada Rasulullah s.a.w. dengan bau yang sangat harum. Maka apabila Rasulullah s.a.w. bertanya, dia menjawab, “Saya sudah bernikah, wahai Rasulullah.”

Rasulullah s.a.w. bertanya lagi, “Apakah sudah mengadakan walimah?” Dia menjawab, “Belum!” Maka Rasulullah s.a.w. berkata, “Laksanakan walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” Walaupun Abdul Rahman bin ‘Auf memulakan usahanya dari kosong di Madinah, namun ketika dia meninggal dunia, dia meninggalkan emas yang cukup banyak.

Seperti dikatakan Ibnu Sa’ad, bahawa emas peninggalannya dibahagikan kepada empat isterinya dengan bahagian masing-masing lapan puluh ribu dinar. Jumlah ini hanyalah satu pertiga puluh dari semua jumlah hartanya.

Cuba bayangkan berapakah jumlah keseluruhan harta ‘Abdul Rahman bin ‘Auf yang pada saat itu nilai dinar dan dirham sangat tinggi.

Namun, dia tidak teragak‑agak menginfaqkan berjuta-juta hartanya untuk membantu semua keperluan pasukan jihad dan membantu fakir miskin. Demikian juga kekayaan Uthman bin ‘Affan.

Dunia dalam genggaman mereka, tetapi mereka tidak sampai gila kepada dunia. Mereka memperbudakkan dunia tetapi mereka tidak diperbudakkan oleh dunia.

Jelaslah, betapa dalam mencari harta dunia, yang penting, dunia tidak dijadikan satu‑satunya primadona supaya dunia tidak memperbudakkan kita. Inilah zuhud yang sesungguhnya.

Bagaimanpun, ada juga umat Islam yang memburukkan imej ajaran Islam, seperti yang dilakukan oleh segelintir masyarakat yang gaya hidup melambangkan kemiskinan.

Mereka memutuskan sama sekali dengan keduniaan. Mereka hidup tanpa bekal, tanpa bekerja, padahal mereka mampu bekerja. Jelas amalan ini bertentangan dengan syari’at Islam dan tidak sesuai.

Ketika Umar al-Khattab melihat beberapa orang berdiam diri di masjid setelah solat Jumaat, dia bertanya kepada mereka, “Siapakah kamu?” Mereka menjawab, “Kami adalah orang yang bertawakal kepada Allah.” Lalu Umar berkata, “Sesungguhnya kamu adalah orang pasrah yang tidak mahu berusaha untuk mencari rezeki dan hanya berdoa: “Ya Allah berilah kami rezeki.”

“Padahal mereka tahu bahawa langit tidak menurunkan hujan emas atau perak, tetapi Allah s.w.t yang memberikan rezeki kepada manusia. Apakah kamu tidak pernah mendengar firman Allah: Apabila telah ditunaikan solat maka bertebaranlah kamu di muka bumi?”

Setelah berkata demikian, Umar segera mengusir mereka dari masjid.

Jadi, kita di mana sebenarnya?

IZHAR SYAFAWI

Nama asal Imam Syafie ialah Muhammad bin Idris. Salasilah keturunan beliau adalah Muhammad bin Idris bin Abbas bin Usman bin Syafie bin Saib bin Abdul Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutalib bin Abdul Manaf. Keturunan beliau bertemu dengan keturunan Nabi Muhammad s.a.w pada datuk Nabi Muhammad yang ketiga, iaitu Abdul Manaf.

Beliau dilahirkan di Ghizah nama sebuah kampung yang termasuk daerah Palestin, pada bulan Rejab 150 Hijrah atau 767 Masihi. Tempat asal ayah dan bonda beliau ialah di Kota Makkah. Imam Syafie lahir di Palestin kerana ketika itu bondanya pergi ke daerah itu demi keperluan penting. Namun di dalam perjalanan menuju Palestin tersebut ayahnya meninggal dunia, sementara Imam Syafie masih dalam kandungan ibunya. Setelah berumur dua tahun baru Imam Syafie dan ibunya kembali ke Mekah.

Ketika berumur 9 tahun beliau telah hafal al-Quran 30 hanya. Umur 19 tahun telah mengerti isi kitab Al-Muwatha’, karangan Imam Malik, tidak lama kemudian Al-Muwatha’ telah dihafalnya. Kitab Al-Muwatha’ tersebut berisi hadis-hadis Rasulullah s.a.w, yang dihimpun oleh Imam Malik.

Kerana kecerdasannya pada umur 15 tahun beliau telah diizinkan memberi fatwa di hadapan masyarakat dan menjawat sebagai guru besar ilmu hadis serta menjadi mufti dalam Masjidil Haram di Mekah.

Ketika berumur 20 tahun beliau pergi belajar ke tempat Imam Malik di Madinah, setelah itu beliau ke Iraq, Parsi dan akhirnya kembali ke Madinah. Dalam usia 29 tahun beliau pergi ke Yaman untuk menuntut ilmu pengetahuan.

Tentang ketaatan beliau dalam beribadah kepada Allah diceritakan bahawa setiap malam beliau membagi malam itu kepada tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.

Ketika Imam Syafie di Yaman, beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor di Yaman, sekali gus menjadi guru besar di sana. Kerana beliau termasuk orang pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka ramai orang yang memfitnah beliau.

Ahli sejarah telah menceritakan bahawa waktu sultan Harun Ar-Rasyid sedang marah terhadap kaum Syiah, sebab golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan kekuasaan Abbasiyah, mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah, iaitu keturunan Saidina Ali bin Abi Talib. Kerana itu di mana kaum Syiah berada mereka diburu dan dibunuh.

Suatu kali datang surat baginda Sultan dari Baghdad. Dalam surat yang ditujukan kepada Wali negeri itu diberitahukan supaya semua kaum Syiah ditangkap. Untuk pertama kali yang paling penting adalah para pemimpinnya, jika pekerjaan penangkapan telah selesai semua mereka akan dikirimkan ke Baghdad. Semuanya harus dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap, sebab di dalam surat tersebut bahawa Imam Syafie termasuk dalam senarai para pemimpin Syiah.

Ketika peristiwa itu terjadi pada bulan Ramadan, Imam Syafie dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua-dua belah tangannya. Dalam keadaan dibelenggu itu para tahanan disuruh berjalan kaki mulai dari Arab Selatan (Yaman) sampai ke Arab Utara (Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua bulan. Sampai di Baghdad belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.

Pada suatu malam pengadilan pun dimulai. Para tahanan satu persatu masuk ke dalam bilik pemeriksaan. Setelah mereka ditanya dengan beberapa kalimat, mereka dibunuh dengan memenggal leher tahanan tersebut. Supaya darah yang keluar dari leher yang dipotong itu tidak berserak ia dialas dengan kulit binatang yang diberi nama dengan natha’.

Imam Syafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, dengan memohon keadilan kepada Allah s.w.t. Kemudian beliau dipanggil ke hadapan baginda Sultan. Imam Syafie menyerahkan segalanya hanya kepada Allah s.w.t. Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau diikat dengan rantai, Imam Syafie mengadap Sultan. Semua para pembesar memperhatikan beliau.

“Assalamualaika, ya Amirul Mukminin wabarakatuh.”

Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah.”

“Wa alaikassalam warahmatullah wabarakatuh,” jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat izin dari saya?”

Imam Syafie menjawab: “Tidak saya ucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati tuan sendiri.” Mendengar kata-kata itu hati baginda jadi lembut. Kemudian Imam Syafie membaca surah an-Nur ayat 55 yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.”

Setelah membaca ayat di atas kemudian Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati janji-Nya, kerana sekarang tuan telah menjadi khalifah, jawapan salam tuan tadi membuat hati saya menjadi aman.” Hati baginda menjadi bertambah lembut. Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa engkau menyebarkan faham Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu.”

“Saya tidak dapat menjawab pertanyaan baik dengan baik apabila saya masih dirantai begini, jika belenggu ini dibuka insya-Allah saya akan menjawab dengan sempurna.” Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang mengikat lmam Syafie itu.

Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik kemudian membaca surah al-Hujarat ayat 6:

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”

“Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada tuan itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan tuanlah yang berhak memegang adab kitab Allah kerana tuan adalah putera bapa saudara Rasulullah s.a.w, iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah. Maka kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah.” Demikian jawab Imam Syafie.

Baginda Harun ar Rasyid pun menunduk, kemudian ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari ini bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati ilmu pengetahuanmu, wahai Imam Syafie.”

Demikianlah kehidupan Imam Syafie sebagai ulama besar, yang tidak lepas dari berbagai cubaan serta seksaan dari pihak yang tak mengerti akan hakikat kebenaran yang sesungguhnya. Hanya ketabahan dan keimanan serta pengetahuanlah yang dapat menghadapi setiap cubaan itu sebagai suatu ujian dari Allah s.w.t yang harus kita hadapi.

ABUL HANZALAH

“Mengapa baru sekarang (kamu beriman), padahal sesungguhnya engkau telah derhaka sejak dahulu, dan engkau termasuk orang yang berbuat kerosakan.” (Yunus: 91)

Ada pelajaran penting yang dapat diambil dalam kisah tentang penyesalan Firaun di penghujung hidupnya yang ditolak oleh Allah s.w.t.

Allah memberikan banyak waktu kepada manusia untuk merenungkan keberadaan mereka di dunia ini dan untuk memahami bahawa mereka adalah hamba Allah.

Para utusan Allah, dengan firman-firman Allah dan para pengikut setianya menyampaikan ajaran Allah kepada manusia.

Manusia memiliki banyak waktu dan kesempatan untuk menyedari pesan-pesan itu dan akhirnya memohon pengampunan Allah.

Ketika ajal telah mendekat, seseorang dapat melihat dengan jelas kenyataan dan kemungkinan yang akan terjadi di alam baqa dan dapat menyaksikan kebenaran saat berhadapan dengan malaikat pencabut nyawa.

Saat itu, seseorang tidak mungkin lagi menolak kebenaran. Namun, yang penting adalah melatih kesedaran seseorang dan berupaya untuk selalu ikhlas selama hidup di dunia, yakni ketika ia tengah diuji.

Melalui masa ujiannya, Firaun telah bersikap tidak hormat dan melawan Allah. Kerana itu, taubatnya yang didorong oleh ketakutan menjelang ajal tidak tidak berupaya menyelamatkannya.

Peristiwa ini harus menjadi peringatan penting bagi mereka yang percaya pada nilai ‘menikmati hidup sepuasnya’ dan menunda taubat pada usia tua nanti.

Bagaimanapun, memenuhi kewajipan keagamaan tidak boleh ditunda-tunda kecuali bagi mereka yang diizinkan Allah.

Manusia yang menunda kewajipan keagamaannya ketika masih muda akan mencapai tahap akhir kehidupannya yang saat itu iman dan taubatnya menjadi tidak berharga lagi.

Firaun beriman pada penghujung hidupnya. Ia pun meminta pengampunan yang ditolak Allah.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya! Dan (ingatkanlah perkara yang berlaku) semasa orang-orang yang kafir dan yang menderhaka berbantah-bantahan dalam neraka, iaitu orang-orang yang lemah (yang menjadi pengikut) berkata kepada pemimpin-pemimpinnya yang sombong takbur: “Sesungguhnya kami telah menjadi pengikut-pengikut kamu, maka dapatkah kamu menolak dari kami sebahagian daripada azab neraka ini? Orang-orang yang sombong angkuh itu menjawab: “Sebenarnya kita semua menderita bersama-sama dalam neraka (tidak ada jalan untuk kita melepaskan diri), kerana sesungguhnya Allah telah menetapkan hukuman-Nya di antara sekalian hamba-Nya.” (Ghaffir: 46-48)

Di alam baqa, melalui kehendak Allah, kita akan melihat penyeksaan yang menimpa Firaun dan kaumnya yang telah menyeksa Musa a.s dan para pengikut baginda.

Sementara itu, saat ini, kita seharusnya berdoa kepada Allah untuk menjadikan kita sebagai orang yang akan menyaksikan seksaan terhadap Firaun, bukan menjadi bahagian orang yang berada bersama Firaun di neraka, melainkan menjadi bahagian daripada para hamba-Nya yang bijak di dalam syurga.

Susunan MUHAMMAD IQBAL

Agama Islam diutus oleh Allah s.w.t kepada seluruh umat manusia di muka bumi ini. Sumber atau pokok ajarannya ialah al-Quran al-Karim, iaitu sebuah kitab yang tidak ada sedikit pun kebatilan dan kepalsuan di dalamnya, yang diturunkan oleh Allah s.w.t menerusi wahyu kepada Junjungan Besar Muhammad s.a.w.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Kitab al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya), ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang (hendak) bertakwa.” (al-Baqarah : 2)

Al-Quran adalah sebuah kitab yang mengandungi aqidah (kepercayaan) dan syariah (undang-undang). Ia membicarakan tentang amal ibadah dan juga membicarakan tentang perlembagaan atau sistem hidup duniawi, seperti undang-undang keluarga, hukum jual-beli, peraturan perbicaraan harian, hukum-hukum yang berhubung dengan jenayah dan balasannya, dan juga sistem perhubungan antara satu sama lain serta perhubungan antarabangsa.

Al-Hadis

Di samping al-Quran sebagai sumber pertama bagi segala hukum-hakam, terdapat pula hadis-hadis Rasulullah s.a.w. yang merupakan sebagai penghurai dan penafsir dari Al-Quran. Tiap-tiap bab atau fasal hukum fiqh, yang di dapati hadis-hadis yang menerangkan apa-apa yang perlu diterangkan dan dijelaskan sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dan Kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkannya.” (an-Nahl: 44)

Rasulullah s.a.w menerangkan ajaran-ajaran Islam kepada manusia dengan perkataan-perkataan, perbuatan-perbuatan dan perakuan-perakuan.

Di zaman Rasulullah s.a.w, apabila orang-orang Islam menghadapi sesuatu masalah tentang hukum-hukum, mereka terus menemui Rasulullah dan bertanya kepada junjungan apa yang dimusykilkan.

Rasulullah menjawab pertanyaan mereka dengan wahyu yang diturunkan kepada Junjungan s.a.w.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dan dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran atau hadis) tidak lain melainkan wahi yang diwahyukan kepadanya.” (an-Najm: 2-3)

Al-Ijtihad

Rasulullah s.a.w mengajar para sahabat perkara-perkara yang berhubung dengan agama. Mereka adalah orang yang baik penerimaan, halus fahaman, benar, jujur dan ikhlas. Dari itu, maka segala percakapan dan perbuatan mereka boleh diterima dan dibuat pedoman. Rasulullah membenarkan mereka berijtihad, jika tidak ada nas atau hukum daripada al-Quran dan hadis-hadis. Dengan syarat tidak terkeluar dari prinsip-prinsip atau peraturan-peraturan agama yang telah ditetapkan.

Kebenaran dan Permulaan Ijtihad

Rasulullah telah mengutuskan sahabatnya yang bernama Muaz bin Jabal ke negeri Yaman sebagai pendakwah, juga sebagai kadi.

Sebelum pemergiannya, Rasulullah telah menemuduganya dengan sabda baginda yang bermaksud:

“Wahai Muaz, bagaimanakah engkau menyelesaikan sesuatu masalah, jika engkau ditanya orang?” Jawab Muaz, “Aku akan menghukum dengan hukuman yang didapati di dalam kitab Al-Quran.” Tanya Rasulullah lagi; “Jika tidak ada hukuman dalam Al-Quran?” Kata Muaz; “Aku akan hukum dengan sunnah Rasulullah (al-Hadis). “Rasulullah bersabda lagi: “Jika sekiranya tidak ada dalam hadith?”, Jawabnya; “Aku akan berijtihad.” Kemudian Rasulullah s.a.w menepuk-nepuk dada Muaz sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah memberi petunjuk kepada utusan Rasulullah (Muaz) denagn perkara yang diredhai oleh Allah dan Rasulnya.” (Riwayat Imam Ahmad & Tirmidzi)

Inilah pengakuan Rasulullah mengenai ijtihad.

Mengenai penerimaan Allah s.w.t dengan hasil ijtihad, jelas dalam sabda Baginda s.a.w yang bermaksud :

“Barangsiapa berijtihad dan betul ijtihad maka ia memperolehi dua pahala. Dan barangsiapa berijtihad dan salah ijtihadnya, maka ia dapat satu pahalanya sahaja.”

Perlunya Kepada Ijtihad

Manakala kehidupan manusia semakin hari semakin luas dan bercabang-cabang, dan manusia sendiri bertambah-tambah ramai dari semasa ke semasa, maka bidang ilmu fiqh dengan sendirinya menjadi luas, kehidupan orang-orang Islam semakin maju. Ajaran-ajaran Islam telah tersebar luas ke seluruh dunia.

Maka banyaklah peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian yang berlaku, sedangkan nas-nas hukum daripada al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w ada masa dan batas-batasnya. Tetapi peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian tetap berkembang dengan luasnya tanpa berhenti-henti. Justeru itu, maka tidak dapat tidak, perlu adanya perbincangan hukum dan ijtihad.

Di Zaman Khulafa Ar-Rasyiddin

Di zaman Khulafa Ar-Rasyidin telah zahir perkara-perkara perumpamaan ijtihad. Di antara mereka yang telah tampil kemuka dalam konteks ini, ialah Saidina Umar al-Khattab, dan masa inilah bidang ilmu fiqh telah menonjol beberapa langkah maju ke hadapan.

Tiap-tiap sahabat Nabi s.a.w mengambil kesimpulan daripada al-Quran dan hadis sekadar yang mereka dapat, dan memberitahu kepada orang lain pendapat-pendapat mereka. Dari itu perjalanan ilmu fiqh terus maju ke hadapan lagi.

Di antara sahabat-sahabat nabi yang berijtihad di Madinah: Saidina Umar al-Khattab, Saidina Ali, Abdullah bin Umar, Zaid bin Tsabit, Ubai bin Kaab, Abu Musa as-Asyari dan lain-lain. Sementara di Mekah pula: Abdullah bin Abbas. Di Kufah: Abdullah Bin Utbah. Di Mesir: Abdullah bin Umar al-Aash dan lain-lain.

Pepecahan mereka di beberapa negeri adalah diibaratkan bintang-bintang yang bertaburan di langit, dan mereka adalah menjadi ikutan umat Islam kerana sifat-sifat mulia dan peribadi yang tinggi yang dimiliki oleh mereka. Pengiktirafan Rasulullah s.a.w terhadap mereka adalah jelas dan tegas.

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Sahabat-sahabatku adalah laksana bintang-bintang di langit, siapa dari mereka yang kamu ikut nescaya kamu dapat petunjuk.”

Ilmu fiqh di kalangan sahabat dan tabiin tidak beku dengan berpegang kepada lafaz-lafaz nas sahaja, tetapi mengambil kira sama tentang hukum-hukum untuk menimbang sebab-sebab (alat) masa hendak menghukum atau memberi fatwa.

Perundangan Terus Berkembang

Sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w mempunyai ramai murid-murid yang belajar daripada mereka. Murid-murid itu digelar tabiin kerana mereka tidak sempat bertemu dengan Rasulullah, tetapi cuma berjumpa dengan sahabat-sahabat nabi sahaja, mereka mengikut ajaran-ajaran Rasulullah dan jalan-jalan sahabat Nabi s.a.w.

Apa yang jelas bahawasanya perpindahan tabiin ke seluruh negeri dan bandar-bandar pada masa itu menyebabkan ramai menghadapi bermacam-macam peristiwa dan kejadian yang belum dilalui oleh sahabat-sahabat sebelumnya. Maka sudah menjadi kewajipan kepada mereka mencari, membahas dan mengkaji hukum-hukum untuk menghadapi peristiwa itu.

Maka dengan itu bertambah luaslah lagi bidang ilmu fiqh.

Patut disebut bahawa ilmu fiqh sahabat-sahabat para tabiin tidak beku dengan berpegang kepada lafaz-lafaz nas sahaja, tetapi ia mengambil kira sama tentang hukum-hukum untuk menimbang akan sebab-sebab (ilah) masa hendak menghukum itu atau untuk memberi fatwa.

Sebagaimana yang jelas diketahui, bahawa pendapat mereka bermacam-macam dan berlainan. Ini disebabkan berlainan tempat dan kedudukan negeri masing-masing. Di samping berlebih kurang tentang memahami maksud ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w. Oleh demikian terhasilah berlainan pendapat di antara satu dengan yang lain maka inilah yang dinamakan mazhab.

Di antara tabiin yang berijtihad diwaktu itu ialah : Said Al-Musayyab dan Abdullah bin Umar di Madinah. Yahya bin Said, Rabiah bin Abdul Rahman, Atha bin Rabah di Mekah. Hassan Al-Basri di Basrah, Thowas bin Kasan di Yaman, Makhul di Syam.

Di Zaman Umar bin Abdul Aziz

Pada tahun 100 Hijrah di zaman pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, beliau telah menghantar ulama dan fuqaha ke seluruh negera.

Selanjutnya kerajaan Bani Umayyah telah hilang, timbul pula kerajaan bani Abbasiyah, disamping itu timbul pula pertelingkahan di antara orang-orang Alawiyyin dengan orang-orang Abasiyyin. Dan pertelingkahan di antara Syiah dengan Khawarij.

Turut berlaku pada masa itu penyambungan di antara pemikiran orang Arab dan Yunani (Greek Tua), iaitu sebagai natijah daripada terjemahan dan pemindahan ilmu pengetahuan. Di masa itu juga mula disusun sunnah-sunnah Nabi s.a.w, fatwa-fatwa dan pendapat ulama. Dan ilmu fiqh pada waktu itu telah masyhur ke seluruh pelusuk negeri dan ramailah orang yang mengikutnya dan beramal dengannya, sebagai natijahnya terdirilah beberapa golongan atau pengikut fuqaha.

Padazaman inilah nama imam-imam empat serangkai telah muncul dan temasyhur. Mereka adalah diumpamakan bulan purnama yang dikelilingi oleh bintang-bintang yang berselerak di sekelilingnya.

Al-Ijma dan Al-Qiyas

Al-Quran dan al-Hadis adalah sumber asasi bagi ilmu fiqh Islam, yang mana pada permulaannya ialah di zaman Rasulullah s.a.w, sumber-sumber ini bertambah mengikut peredaran masa dan bidang luas ilmu fiqh.

Selain daripada al-Quran dan al-Hadis ialah pendapat Rasulullah s.a.w yang sama, dinamakan ijmak. Maksud dengan ijma ialah persetujuan atau permuafakatan ulama di atas satu perkara atau hukum yang tidak ada nas dari Al-Quran dan al-Hadis pada satu-satu masa.

Di sana terdapat juga “Al-Qiyas” kerana bahawasanya hukum syarak pada gholibnya mempunyai beberapa ilah atau sebab-sebab yang boleh diketahui, apabila terdapat hukum yang dinaskan, maka bolehlah dipindahkan hukum itu kepada perkara yang tidak ada nas jika terdapat sama ilahnya. Seperti wajib zakat pada padi adalah diqiyaskan daripada gandum, kerana terdapat sama pada ilatnya, iaitu mengeyangkan dan tahan disimpan.

Maka dapat dibuat kesimpulan, bahawasanya al-Quran, al-Hadis, al-Ijmak dan al-Qiyas merupakan sumber-sumber hukum yang terus hidup subur dan menjadi perbendaharaan yang besar yang membuka luas pintu-pintu bidang ilmu fiqh Islam, ia menambah perbendaharaan, kekuatan dalam hukum-hukum Islam.

Mazhab-Mazhab Yang Muktabar Dalam Islam

Sebenarnya mazhab-mazhab dalam Islam adalah banyak, kerana ulama-ulama yang bekemampuan terdiri daripada sahabat-sahabat Nabi s.a.w, para tabiin dan tabii al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat-syarat dan keperluan berijtihad adalah ramai, tetapi mengikut pendapat ulama, bahawasanya mazhab yang muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab sahaja, mengikut qaul yang rajih. Iaitu: Mazhab Syafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali kerana keempat-empat mazhab ini ada mempunyai peraturan-peraturan, kaedah-kaedah dan panduan-panduan yang sempurna lagi lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab-kitab mereka. Yang mana menjadi bahan-bahan yang tak ternilai dalam perbendaharaan undang-undang Islam. Adapun mazhab-mazhab yang lain, maka tidak ada mempunyai kaedah-kaedah yang cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi.

Ada juga mazhab-mazhab yang lain lagi selain daripada mazhab yang empat, tetapi tidaklah begitu terkenal dan lengkap dan tidak mempunyai kaedah-kaedah usul-usul yang dibukukan.

Mazhab Hanafi

Diasaskan oleh Nu`man Bin Tsabit (dikenali sebagai Abu Hanifah). Lahir pada tahun 80 Hijrah. Beliau adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak tinggi. Juga beliau seorang yang bijak dalam ilmu pengetahuan. Cekap memberikan satu-satu keputusan bagi masalah-masalah yang dihadapi. Oleh kerana beliau seorang yang berpengetahuan, bijak dan berakhlak mulia, maka beliau dapat membuat perhubungan yang rapat dengan pembesar negara. Ia mendapat tempat yang baik dalam masyarakat dan berjaya menyandang jawatan yang tinggi dalam pemerintahan.

Imam Abu Hanifah terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di negeri Iraq. Dan beliau juga sebagai ketua ahli fikir (ahli ra`u). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan beliau sebagai “akal dalam ilmu pengetahuan”.

Semasa hidupnya, beliau dapat menuruti bermacam-macam pertumbuhan dan perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang ilmu dan politik mahupun ilmu agama. Zaman beliau memang dikenali sebagai zaman pertumbuhan politik, agama dan ideologi-ideologi dan ism-ism yang bermacam-macam. Beliau dapat hidup dalam dua zaman pemerintahan Umaiyah dan juga di zaman pemerintahan Abbasiyah.

Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri. Beliau tidak terpedaya dengan fikirannya sendiri. Dan beliau pernah berkata “Bahawasanya pendapat kami adalah salah satu dari pendapat dan jika didapati pendapat yang lebih baik dan tepat maka pendapat itu lebih benar dan utama”.

Abu Hanifah seorang yang berperibadi tinggi dalam majlis perbahasan. Beliau tidak sekali-kali menghina mereka yang berbahas dengan mereka. Mereka tidak pernah mengkafirkan sesiapa yang berbahas dengannya, kerana beliau berpendapat: “Sesiapa yang mengkafirkan seseorang, maka ia terlebih dahulu kafir daripada orang itu.”

Mazhab Maliki

Pengasas mazhab Maliki ialah Malik Bin Anas, lahirnya di kota Madinah dalam tahun 93 hijrah. Beliau dilahirkan 13 tahun selepas lahirnya Iman Abu Hanifah. Semasa hidupnya, Iman Malik dapat menurut dua corak pemerintahan : Umaiyah dan Abasiyah, di mana perlingkahan sengit dua pemerintahan sering terjadi. Di masa itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya dikalangan masyarakat di waktu itu.

Iman Malik menghafaz al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s,a,w. Ingatannya sangat kuat dan menjadi adat kepadanya. Manakala beliau mendengar hadith-hadith daripada guru-guru, terus disimpulkan tali bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadith-hadtih yang sudah beliau pelajari.

Pada permulaan hidup Imam Malik bercita-cita menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau meninggalkan cita-cita itu, dan meminta beliau supaya mempelajari ilmu fiqh, beliau menerima nasihat ibunya dengan baik.

Iman Malik adalah seorang guru yang miskin, pernah satu hari kayu bumbungnya rumahnya telah roboh, terus beliau menjual kayu itu untuk mendapat sedikit wang untuk perbelanjaan hidupnya, tetapi pada akhirnya beliau dimurahkan Allah akan rezekinya sehingga beliau menjadi seorang kaya. Setelah baliau menjadi seorang kaya, beliau memakai pakaian yang mahal dan memakai bau-bauan yang baik. Imam Malik adalah seorang yang aktif dalam menuntut ilmu. Beliau banyak membuat perhubungan dengan ahli-ahli hadith dan ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadith. Sanad-sanad (sandararan-sandaran) yang dibawa oleh beliau termasuk salah satu sanad-sanad yang terbaik dan benar. Beliau seorang yang dipercayai, adil dan kuat ingatannya, cermat dan halus memilih rawi-rawi hadis. Pendek kata Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini.

Imam Malik tetap berpegang teguh kepada sabda Rasulullah s.a.w dalam menganggap hadis-hadis itu petunjuk, penyuluh kepada manusia. Tidak harus seseorang meninggalkan dan membelakangkannya.

Sebelum Imam Malik menjadi guru, beliau lebih dahulu mendalami dalam bidang pelajaran sehingga kadang-kala beliau tidak tidur. Setelah fikiran beliau matang dan benar-benar berkebolehan barulah beliau mengajar.

Hukum-hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik adalah berdasarkan Al-Quran dan hadith. Imam Malik menjadikan hadith sebagai pembantu bagi memahami Al-Quran, Imam Malik sangat cermat dalam memberi penerangan dan hukum-hukum. Beliau berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata : “Kadang-kala aku berjaga satu malam suntuk untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan yang dikemukakan kepada aku”. Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada penanya: “Pulanglah dahulu supaya aku dapat berfikir”. Ramai manusia merendah-rendahkan Imam Malik dengan sebab beliau melewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata: “Aku bimbang kerana aku akan disoal suatu hari nanti dalam (hari kiamat).”

Mazhab Syafie

Mazhab Syafie adalah diasaskan oleh Muhamad bin Idris al-Syafie. Beliau dilahirkan pada tahun 105 Hijrah, sebuah bandar yang bernama Ghizah di Palestin . Beliau seorang miskin, tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam menuntut ilmu. Beliau banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu. Imam Syafie dianggap seorang yang dapat memadukan antara hadith dan fikiran dan membentuk undang-undang fiqh. Pada permulaannya beliau cenderung dalam bidang sastera dan syair-syair, tetapi beliau mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadis hingga sampailah beliau ke kemuncak yang paling tinggi dalam bidang tersebut.

Imam Syafie ialah imam yang ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran. Beliau adalah penyokong kepada ilmu hadith dan pembaharu agama (mujaddid) bagi abad yang ke-2 Hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata: diceritakan kepada Nabi Muhamad s.a.w bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada agama, Umar bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam Syafie merupakan mujadid abad yang kedua.

Nama asalnya ialah Muhamad bin Idris, lahir di bandar Ghizah di Palestin pada tahun 105 Hijrah, inilah tarikh paling masyhur di kalangan ahli sejarah. Beliau adalah keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya bertemu dengan keturunan Rasulullah s.a.w pada datuk Rasulullah, iaitu Abdul Manaf.

Semasa muda, Imam Syafie hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa mengumpul batu-batu, belulang, pelepah tamar dan tulang-tulang untuk ditulis di atasnya, terkadang-kadang beliau terpaksa pergi ke tempat-tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis pelajarannya.

Imam Syafie menghafaz al-Quran dengan mudah, iaitu semasa beliau masih kecil lagi, beliau menghafaz dan menulis hadith-hadith. Beliau sangat tekun mempelajari kaedah-kaedah dan nahu bahasa Arab. Untuk tujuan itu beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama dengan puak Hazyal selama 10 tahun. Kerana puak (kabilah) Hazyl terkenal suatu kabilah yang paling baik bahasa Arabnya. Imam Syafie banyak menghafaz syair-syair dan qasidah daripada puak Hazyl, begitu juga beliau banyak menumpukan masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah pada masa mudanya, tetapi Allah menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam bidang ilmu fekah.

Di antara sebabnya, pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil menunggang kuda bersama-sama beliau seorang lelaki. Lalu berkata lelaki itu, tidak sesuai engkau bersyair kerana itu boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh? Kata-kata itu sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Dari sejak itu beliau menumpukan masa dan tenaga kepada ilmu fiqh.

Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu fiqh dan hadith ialah Imam Malik. Ilmu fiqh yang dibawa oleh Imam Syafie adalah merupakan satu zaman perkembangan ilmu fiqh dalam sejarah perundangan Islam kerana beliaulah yang menghimpunkan atau menyatukan ilmu fiqh ahli-ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli-ahli akal dan hadis. Ilmu fiqh Imam Syafie juga merupakan ikatan sunnah dan qias, dan pemikiran dengan beberapa pertimbangan dan sekatan sebagaimana ia juga ilmu fiqh yang menetapkan cara-cara atau peraturan untuk memahami al-Quran dan al-Hadis. Juga ia menetapkan kaedah-kaedah pengeluaran hukum dan kesimpulannya. Lantaran itulah beliau berhak dianggap penaja bagi ilmu usul fiqh.

Mazhab Hanbali

Nama bagi pengasas Imam Hanbali ialah Ahmad bin Mohamad Bin Hanbal. Lahir di Baghdad pada tahun 164 Hijrah. Ibnu Hanbal adalah dari keluarga miskin, kerana bapanya tidak meninggalkan di waktu matinya melainkan sebuah rumah yang kecil yang didiaminya. Untuk menampung kehidupannya, belaiu terpaksa bekerja di kedai jahit untuk mengambil upah.

Ibnu Hanbal menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau tetap mempelajari hadis sehingga beliau menjadi seorang imam, orang pernah berkata kepadanya: “Sampai bilakah engkau nak menuntut ilmu? Padahal engkau sudah mencapai darjat paling tinggi dan engkau telah menjadi imam bagi seluruh umat Islam?” Imam Ibnu Hanbal menjawab: “Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hinggalah ke pintu kubur.”

Memang benar beliau tidak pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Imam Syafie adalah salah seorang daripada guru Ahmad Bin Hanbal. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie semasa di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan fardu haji, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram.

Ibnu Hanbal mempelajari daripadanya, kemudian mereka bertemu pula pada kali kedua di Baghdad, Imam Syafie menasihatinya supaya beliau mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal bercadang mengikutinya tetapi niatnya tidak kesampaian.

MUHAMMAD NUR FARHAN

“… Kecuali (syaitan) yang mencuri-curi (berita) yang dapat didengar (daripada malaikat) lalu dikejar oleh semburan api yang terang.” (al-Hijr: 18)

Musuh manusia terbesar semenjak Nabi Adam a.s adalah syaitan / iblis. Syaitan bersumpah kepada dirinya sendiri untuk menyesatkan manusia pada saat Nabi Adam a.s diciptakan dan syaitan melaksanakan sumpahnya itu dengan menyusun tipu daya agar dunia ini tampak memikat dan mempesona di mata manusia.

Al-Quran juga memberitahu kita bahawa tipu daya syaitan itu; ia lemah dan tidak memiliki kekuasaan ke atas manusia.

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Dan sungguh, iblis telah dapat meyakinkan terhadap mereka kebenaran sangkaan mereka, lalu mereka mengikutinya, kecuali sebahagian daripada orang-orang mukmin. Dan tidak ada kekuasaaan (iblis) terhadap mereka, melainkan hanya agar Kami dapat membezakan siapa yang beriman kepada adanya akhirat daripada siapa yang masih ragu-ragu tentang (akhirat) itu. Dan Tuhanmu Maha Memelihara segala sesuatu.” (Saba’: 20-21)

Sesungguhnya, bahawa tipu daya syaitan itu lemah dan bahawa ia tidak memiliki kekuasaan ke atas manusia adalah agar Allah menjadikan segala sesuatu itu mudah bagi manusia.

Syaitan hanyalah kekuatan negatif bagi agama. Kelemahan syaitan ini bermakna bahawa orang-orang yang beriman tidak akan mengalami kesulitan apa pun dalam hidupnya jika mereka mengamalkan agama.

Namun, hal ini terjadi jika manusia memilik iiman yang ikhlas. Di dalam al-Quran, Allah memberitahu kita bahawa orang-orang yang memiliki iman yang ikhlas tidak akan terpengaruh oleh tipu daya syaitan sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:

“Ia (iblis) berkata, “Tuhanku, oleh kerana Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, aku pasti akan jadikan (kejahatan) terasa indah bagi mereka di bumi, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba-Mu yang terpilih di antara mereka.” (al-Hijr: 39-40)

Sungguh, syaitan itu tidak akan berpengaruh terhadap orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhan. Pengaruhnya hanyalah terhadap orang yang menjadikannya pemimpin dan terhadap orang yang menyekutukannya dengan Allah.

Susunan MUHAMMAD HATIM

Mazhab fiqh dalam aliran Syiah yang dirintis oleh Jaafar al-Sadiq (669-765; imam Syiah keenam) dikenali sebaga Jaafariyah. Mazhab ini disebut pula Mazhab Imamiyah atau Mazhab Isna Asyariyah (Syiah Dua Belas) kerana penganut aliran ini yakin akan adanya dua belas imam yang maksum (terpelihara daripada dosa).

Para imam itu ialah Ali bin Abu Talib, Hasan bin Ali bin Abu Talib, Hussain bin Ali bin Abu Talib, Ali bin Hussain Zainal Abidin, Muhammad al-Baqir, Jaafar al-Sadiq, Musa al-Kazim, Ali al-Rida,Muhammad al-Jawad, Ali al-Hadi, Hasan al-Askari dan Muhammad al-Muntazar (Imam Mahadi).

Menurut mazhab ini, imam ke-12 masih hidup dan akan muncul pada akhir zaman. Selain di Iran, mazhab ini dianut juga oleh kaum Syiah Iraq. Penganut Jaafariyah di India, Pakistan, Yaman dan Nigeria juga besar jumlahnya.

PERKEMBANGAN FIQH

Ada dua pendapat tentang era pekembangan fiqh Jaafariyah. Pendapat pertama mengatakan bahawa fiqh mazhab ini bermula ketika penetapan hukum mula dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Pendapat kedua mengatakan bahawa perkembangannya bermula sejak “keghaiban kecil” Imam Mahadi. Kebanyakan ulama Syiah cenderung kepada pendapat pertama.

Perkembangan fiqh mazhab ini mencapai kemuncaknya zaman Jaafar al-Sadiq. Ahmad Kazemi Moussavi (ahli fiqh Iran) mengatakan bahawa himpunan fatwa Jaafar oleh para muridnya (750-1017) merupakan usaha yang mempunyai pengaruh yang sangat besar.

IMAM

Jaafariyah menggunakan al-Quran sebagai sumber utama hukum Islam, kemudian diikuti sunnah, ijmak dan akal. Dalam mencari hokum daripada al-Quran, mereka tidak harus berpegang pada makna lahiriah. Sebaliknya harus juga memerhatikan makna batiniahnya, iaitu mereka harus mempunyai marja’ (tempat meminta fatwa), iaitu para imam.

Mereka memandang para imam sebagai al-Quran an-natiq (al-Quran yang berbicara), sementara al- Quran yang berupa mushaf sebagai al-Quran al-samit (al-Quran yang diam). Sunnah, menurut mereka, ialah ucapan, tindakan dan pengakuan melalui diamnya Nabi Muhammad s.a.w dan para imam maksum.

Segala yang berasal daripada imam sama kedudukannya dengan yang berasal daripada hadis, yang riwayatnya tidak ditemui padahal sebenarnya ada.

Walau bagaimanapun, akal dinilai sebagai sumber hokum selagi tidak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah.

IMAM JAAFAR AL- SADIQ

Nama penuhnya ialah Muhammad Abu Jaafar bin Muhammad bin Ali Zainal Abidin bin Hussain bin Ali bin Abu Talib. Beliau ahli dalam pelbagai bidang ilmu: tafsir, hadis, kalam, tasawwuf, fiqh, kimia, fizik, botani, farmasi, perubatan dan astronomi.

Bapanya berketurunan Nabi Muhammad s.a.w melaluia nakperempuan baginda, Fatimah al- Zahra. Ibunya pula berketurunan Abu Bakar al-Siddiq. Sejak kecil beliau belajar daripada bapanya Muhammad al-Baqir (imam keempat). Disebabkan Jaafar al-Sadiq berpengetahuan luas, banyak ulama yang menjadi muridnya, antara lain Abu Hanifah (pengasas Mazhab Hanafi), Malik bin Anas (pengasas Mazhab Maliki), dan Sufyan al-Sauri (715- 778).

SYEIKH MUFID

Sekitar awal abad ke-5 Hijrah, muncul kaum usuli (orang yang melakukan menyelidikan / pengamalan dalam fekah ). Salah seorang tokohnya ialah Muhammad bin Muhammad bin Nu’man, yang terkenal dengan panggilan Syeikh Mufid.

Beliau menulis buku usul fiqh Al-Muqni’ah fi al-Usulwa al-Furu’, dengan menerapkan hujah usuli (ijtihad) rasional. Usaha Syeikh Mufid diteruskan oleh muridnya, Syed al-Murtada (355- 436H). Beliau menulis buku usul fiqh al-Zari’ahilaUsul al-Syi’ah. Dalam bukunya itu, beliau memisahkan kajian fekahdaripada usul fiqh.S yed Mufid juga ada menulis buku usul fiqh di mana kemudiannya menjadi asas doktrin Mazhab Jaafariyah.

KITAB

Ada beberapa kitab yang dianggap berwibawa dalam mazhab ini, iaitu Al-Kafi ( Kitab Yang Sempurna ) karya Abu Jaafar Muhammad bin Ya’qub al-Kilyani (m. 940), An-Nihayah (Penghabisan), kitab Al-Mabsut (Yang Terhampar) karya Muhammad bin Hasan bin Ali Abu Jaafar al-Tusi ( m. 1067) dan Tazkirah al-Fuqaha’ (Peringatan Para Ahli Fiqh) karya al-Allamah bin Mutahhar al-Hilli (m. 1325).

Selain itu,,ada juga beberapa kitab hadis yang ditulis oleh para ulama menurut susunan pembahasan fekah. Para pengikut Mazhab Jaafariyah hingga kini masih mempelajari kitab mazhab ini, terutama kitab al-Kafi.

Susunan SITI ASMA SAMAD

Ajaran Islam menganjurkan hidup berkasih sayang dalam iman dan takwa.

Ajaran Islam menganjurkan hidup berkasih sayang dalam iman dan takwa. Kita perlu menyedari bahawa kehidupan dunia hanya sementara. Oleh itu, kita mempersiap bekalan untuk perjalanan hidup yang lebih panjang dan abadi iaitu kehidupan akhirat.

Hendaklah kita selalu berbuat baik, memainkan berperanan sebagai hamba Allah s.w.t dengan mempraktikkan nilai-nilai rohaniah dan lahiriah.

Orang yang benar-benar beriman dan bertakwa kepada Allah s.w.t tidak mengharapkan balasan ataupun upah melainkan daripada Allah sahaja.

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Katakanlah. Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upah pun atas seruan-Ku kecuali kasih sayang dalam Kekeluargaan. Dan sesiapa yang mengerjakan kebaikan akan Kami tambahkan bagi kebaikan pada kebaikan itu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri.” (asy-Syuura: 23)

Ayat di atas penegasan bahawa orang yang beriman dan bertakwa kepada Allah senantiasa berusaha mencipta suatu suasana sihat dalam kehidupan masyarakatnya berdasarkan kasih sayang dalam persaudaraan.

Tidak keterlaluan untuj mengatakan bahawa apabila seluruh masyarakat telah dihiasi jiwa persaudaraan yang penuh kasih saying, akan wujudlah suatu keadaan masyarakat yang aman, damai dan bahagia lahir dan batin.

Itu semua dapat diusahakan dengan terlebih dahulu memelihara iman serta meningkatkan takwa kepada Allah s.w.t.

Umpamanya, apabila kita merasakan sakit yang diderita orang lain, itulah akan mendorong kita untuk turut serta menghilangkan penderitaannya, bak kata pepatah Melayu, cubit paha kanan, paha kiri pun merasa juga.

Dalam keadaan demikian, hati kita tidak merasa tenang sebelum penderitaannya hilang sembuh. Hati kita berasa tenang dan tenteram setelah kita berhasil menghilang penderitaannya dan melihat dia dalam keadaan sihat sejahtera kembali.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Seseorang Muslim itu menjadi saudara Muslim lainnya. Kerana itu, tidak diperbolehkan seorang Muslim menganiayai saudaranya, juga tidak boleh seorang Muslim itu menghina saudara Muslimnya. Dan sesiapa memberikan pertolongan (memenuhi hajat keperluan saudaranya), maka Allah s.w.t pun memenuhi dan menyelesaikan segala keperluan hajatnya. Dan sesiapa yang memberikan kemudahan, memberikan kelapangan bagi kesusahan seseorang Muslim, nescaya Allah s.w.t melapang kesusahannya di akhirat.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dalam hadis ini dinyatakan orang Islam dipandang sebagai saudara dan persaudaraan itu menghendaki setiap orang Islam tidak boleh bersikap membiarkan saudaranya dalam kebinasaan.

Contoh lainnya, apabila seseorang menderita kelaparan wajiblah kita menolongnya melepaskan dirinya daripada penderitaan itu.

Antara tanda hubungan ukhwah Islamiah ialah perasaan senang memberi manfaat kepada saudara kita dan berasa senang serta gembira melihat mereka mendapat nikmat dan kebaikan, bagai kita sendiri yang memperolehnya.

Apabila perasaan ini telah tertanam dalam hati kita dengan suburnya, bererti kita telah berhasil mendekatkan diri kepada Allah s.w.t dengan ibadah yang besar pahalanya.

ABUL HANZALA

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih bergantinya siang dan malam terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka banyak berfikir tentang penciptaan langit dan bumi seraya berkata, “Wahai Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada seksa api neraka.”

Alam semesta merupakan ciptaan Allah yang sungguh hebat. Allah menjelaskan tentang alam ini di banyak tempat dalam al-Quran. Apabila memikirkan tentang kehebatan alam ini, maka akan tampak jelaslah kepada kita akan kehebatan penciptanya, iaitu Allah s.w.t.

Ketika al-Quran diturunkan lebih 1400 tahun yang lalu, orang-orang Arab ketika itu berada dalam zaman jahiliah. Kehidupan mereka kucar-kacir kerana pada masa itu tiada nabi atau rasul dan kitab suci yang menjadi petunjuk dalam kehidupan mereka. Akhlak mereka sangat rendah. Mereka bersikap kejam, angkuh dan degil.

Apabila al-Quran diturunkan, mereka beriman kepada Allah sehingga terbentuklah akhlak mulia dalam diri mereka dan tersingkaplah kepada mereka kebenaran tentang hakikat kejadian alam ini. Allah menjelaskan tentang pelbagai fenomena alam yang tidak terjangkau oleh akal fikiran mereka pada ketika itu. Mereka beriman sepenuhnya kepada al-Quran meskipun sebahagian ayat tersebut tidak dapat dijelaskan pengertiannya yang sebenar pada ketika itu.

Namun dengan perkembangan sains dan teknologi masa kini, keterangan-keterangan tentang ayat-ayat al-Quran semakin jelas. Di ketika umat Islam yang lemah dan longgar keimanan mereka kepada Allah meninggalkan agama Islam, berbondong-bondong pula para pengkaji dan orang-orang dari agama lain masuk ke dalam agama Islam setelah menemui bukti-bukti mengenai kebenaran al-Quran.

Misalnya tentang planet Bumi yang berbentuk bulat telah dinyatakan di dalam al-Quran melalui firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dia menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar; Dia menutupkan malam atas siang dan menutupkan siang atas malam…”

Pada ketika al-Quran diturunkan, ilmu astronomi sudahpun berkembang di luar dunia Arab. Orang-orang Yunani sejak dahulu lagi sudah mengkaji tentang fenomena-fenomena di langit dan kemudian mengemukakan pelbagai pandangan terutama tentang asal-usul Bumi, Matahari dan bintang-bintang. Ada yang berpandangan bahawa Bumi berbentuk silinder dan angkasa berputar mengelilinginya. Sebahagian masyarakat kuno turut percaya kepada perkara-perkara pelik seperti dunia ini berbentuk piring dan terletak di atas seekor kura-kura yang besar.

Walaupun Aristotles pada tahun 340 sama mencadangkan bahawa bumi berbentuk bulat, namun tidak ada bukti-bukti saintifik yang dapat menyokong pernyataan tersebut pada zaman itu.

Perkataan Arab yang diterjemahkan sebagai ‘menutupkan’ dalam ayat di atas digunakan untuk menggambarkan pekerjaan membungkus atau menutup sesuatu di atas yang lain secara melingkar, sebagaimana serban dipakaikan pada kepala. Keterangan yang disebut dalam ayat tersebut tentang siang dan malam yang saling menutup satu sama lain berisi keterangan mengenai bentuk Bumi yang bulat.

Bentuk Bumi yang bulat hanya benar-benar jelas apabila pada 12 April 1961, Yuri Gagarin menerobos ke angkasa lepas bersama kapal angkasa Vostok dan berjaya menawan permukaan bulan. Beliau menjadi manusia pertama yang menyaksikan bentuk bumi yang bulat dari angkasa. Hari ini gambar Bumi yang diambil dari angkasa lepas bukan lagi menjadi perkara asing kepada kita.

Hasil kajian yang sangat menakjubkan mutakhir ini ialah tentang fenomena Big Bang. Sehingga abad ke-19, fahaman yang diterima secara meluas oleh ahli-ahli sains ialah alam semesta merupakan kumpulan materi berukuran tak terhingga yang telah ada sejak dahulu kala dan akan terus ada untuk selama-lamanya. Fahaman ini dinamakan sebagai fahaman materialisme.

Tetapi sains dan teknologi yang berkembang pada abad 20 telah meruntuhkan fahaman ini. Edwin Hubble (1889-1953) seorang ahli astronomi Amerika mengumumkan pada tahun 1929 bahawa alam semesta mengembang dan galaksi saling bergerak menjauhi satu sama lain dengan kecepatan yang semakin tinggi (disebut sebagai Hukum Hubble).

Para pengkaji kini berjaya menghasilkan peta tiga dimensi merangkumi 266 000 galaksi. Mereka kemudian membandingkan data tentang penyebaran galaksi dan Radiasi Alam Latar Semesta (radiasi yang dipancarkan ke segenap penjuru alam semesta) yang membawa kepada kesimpulan bahawa galaksi-galaksi terbentuk pada materi yang terbentuk 350 000 tahun setelah peristiwa Big Bang, di mana materi ini saling bertemu dan berkumpul, dan kemudian mendapatkan bentuknya akibat pengaruh daya graviti.

Kenyataan ini bererti suatu masa dahulu alam ini adalah satu titik tunggal dengan volum kosong (tiada), yang berisi semua materi alam semesta dan kemudiannya meledak. Teori ledakan yang dinamakan sebagai Big Bang ini menjelaskan bahawa alam semesta dimulai dengan suatu ledakan besar berjuta-juta tahun dahulu dan sejak itu kepingan-kepingannya masih terus berterbangan hingga kini. Hari ini makin banyak bukti ditemui menyokong teori ini.

Model Big Bang adalah titik terakhir yang dicapai ilmu pengetahuan tentang asal usul alam semesta. Begitulah, alam semesta ini telah diciptakan oleh Allah Yang Maha Perkasa dengan sempurna tanpa cacat. Penemuan yang menakjubkan ini sekaligus meruntuhkan fahaman materialisme yang tidak percaya kepada kewujudan Allah yang menciptakan alam ini (atheis) seperti kata George Politzer dalam bukunya Principes Fondamentaux ada Philosophie, “Alam semesta bukanlah sesuatu yang diciptakan. Jika ia diciptakan, ia sudah pasti diciptakan oleh Tuhan dengan seketika dan dari ketiadaan.”

Kenyataan tentang penciptaan langit dan bumi ini baru ditemui pada abad ke-20, sedangkan al-Quran telah menyebut mengenainya 14 abad yang lalu. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dia pencipta langit dan bumi.”

“Dan langit itu Kami bangunkan dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya.”

“Dan apakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahawasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup, maka mengapa mereka tiada juga beriman?”

Ilmu yang diperoleh hasil kajian para saintis Barat ini mampu melahirkan pengagungan terhadap Allah, sekali gus meningkatkan pengabdian kepada-Nya. Tetapi mengapakah kita masih lalai dan leka? “Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?”

MUHAMMAD HAKIMIN HAKIM

Di dalam kehebatan dan tanah yang meluas ini, faktor-faktor yang merungkaikannya mulai meresap ke dalam kehidupan umat al-Quran ini. Faktor ini membesar dan berkembang sedikit demi sedikit sehingga akhirnya telah merobek Daulah Islamiah, dengan hancurnya pusat kerajaan Islam pada kurun ke 6 Hijrah di tangan Tartar.

Sekali lagi ia berlaku pada kurun 14 Hijrah dengan kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah. Peristiwa ini meninggalkan kesan yang amat buruk. Umat Islam kini bertaburan dan negara Islam menjadi negeri-negeri kecil.

Di antara faktor-faktor yang menjadikan demikian adalah:

i) Perpecahan politik, asabiyyah, berebut pangkat dan kepemimpinan

Sedangkan Islam telah memberi amaran keras dalam masalah ini. Islam telah mengingatkan supaya menjauhkan diri daripada kepimpinan. Islam berulang kali menarik perhatian penganutnya bahawa inilah faktor yang merosak dan menghancurkan mana-mana rakyat dan negara. Allah berfirman yang bermaksud:

“… Dan janganlah kamu bertelagah, nescaya kamu akan gagal dan hilang kekuatanmu, dan bersabarla. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (al-Anfaal: 46)

Di samping itu Islam juga sangat berpesan supaya ikhlas kerana Allah semata-mata baik dalam percakapan dan perbuatan serta menghindarkan diri dari sukakan kemasyhuran dan pujian.

ii) Perbezaan pandangan dalam agama dan mazhab

Menyeleweng dari agama yang sepatutnya aqidah dan amalan, tetapi bertukar menjadi cakap-cakap dan istilah kaku yang mati. Kecuaian terhadap kitab Allah, sunnah Rasulullah s.a.w, jumud dan fanatik terhadap pendapat dan kata-kata seseorang, suka bertengkar dan berdebat sedangkan semua perkara ini ditegah oleh Islam. Rasulullah bersabda yang maksudnya yang bermaksud:

“Tidak sesat sesuatu kaum itu selepas mereka mendapat hidayah, kecuali kerana mereka suka bertengkar.”

iii) Tenggelam dalam pelbagai kemewahan dan kenikmatan, sukakan hiburan dan keseronokan

Ia berlaku begitu dahsyat pada pemerintah-pemerintah Islam, lebih daripada yang berlaku kepada pemerintah bukan Islam. Padahal mereka telah membaca firman Allah yang yang bermaksud:

“Dan jika kami hendak membinasakan negeri, maka kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu. Maka sudah sepatutnya berlaku terhadapnya ketentuan kami, dan kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (al-Isra’: 16)

iv) Peralihan kuasa dan pimpinan kepada yang bukan Arab, sama ada kepada Parsi, Dailam, Mamalik, Turki dan lain-lain

Kebanyakan mereka ini tidak pernah merasa kemanisan Islam yang sebenar. Hati-hati mereka tidak dapat disinari oleh cahaya al-Quran disebabkan kesukaran memahami maksud-maksudnya. Sedangkan mereka telah membaca firman Allah yang yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi teman kepercayaanmu orang-orang yang di luar kalanganmu, (kerana) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami) jika kamu mahu memahaminya.” (Ali Imran: 11)

v) Mengabaikan ilmu-ilmu teknologi dan sains. sebaliknya menghabiskan masa dengan teori falsafah dan ilmu-ilmu khayal yang mandul

Sedangkan Islam mengesa mereka supaya mengkaji, menyelidik segala rahsia-rahsia kejadian, meneroka di muka bumi dan berfikir tentang makhluk Allah sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

“Katakanlah, perhatikanlah apa yang ada di langit dan bumi.” (Yunus: 101)

vi) Sikap pemerintah yang tertipu dengan kekuatan sendiri dan cuai untuk mengkaji perkembangan masyarakat lain

Sehingga mereka ketinggalan dalam persiapan dan persediaan yang mana akhirnya mereka telah dicakup sekali gus.

Al-Quran telah memerintahkan mereka supaya sentiasa berwaspada dan jangan lalai. Ia menyifatkan orang-orang yang lalai dan cuai tak ubah seperti haiwan, bahkan lebih sesat dari itu. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia. Mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakan untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai haiwan ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (al-A’raaf: 179)

vii) Terpedaya dengan tipu muslihat musuh yang manis di bibir

Mereka berasa kagum dengan cara kerja dan kemewahan hidup kuffar. Mereka terburu-buru meniru kuffar tanpa mengira baik buruk, sedangkan al-Quran sangat menegah Muslimin dari meniru atau menyerupai kuffar.

Al-Quran terus terang memerintahkan supaya tidak menyerupai kuffar dan perlunya memelihara ciri-ciri identiti Islam. Firman Allah yang maksudnya;

“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu mengikuti sebahagian dari orang-orang yang diberikan al-Kitab, nescaya mereka akan mengembalikan kamu kekafiran sesudah kamu beriman.” (Ali Imran: 100)

Dalam ayat yang lain, maksudnya;

“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu taati orang-orang itu nescaya mereka mengembalikan kamu ke belakang (kepada kekafiran) lalu kamu menjadi orang yang rugi.” (Ali Imran: 149)

Susunan IZHAR SYAFAWI

Abu al-Qasim Al-Zahrawi yang juga dikenal sebagai Abulcasis, yang hidup antara tahun 936 hingga 1013 Masihi merupakan salah seorang saintis Islam terhebat yang banyak meletakkan asas penting dan kukuh dalam bidang perubatan.

Sungguh menakjubkan, kepakaran Al-Zahrawi bukan sekadar terhad dalam satu bidang sahaja, iaitu pembedahan yang menjadi keistimewaan kepakarannya, tetapi juga dalam beberapa bidang lain. Beliau dianggap “Bapa Bedah Moden’.

Antaranya ialah pergigian, penciptaan alat-alat pembedahan tertentu, pakar telinga, tekak dan kerongkong (ENT) dan juga mencipta ubatan-ubatan.

Sebagai seorang pakar bedah yang terkenal ketika zamannya, beliau telah dilantik menjadi doktor peribadi kepada raja Sepanyol ketika itu, iaitu Al-Hakam II.

Beliau yang dilahirkan pada tahun 936 M di sebuah bandar berhampiran Cordova, terkenal kerana penemuan hebatnya dalam bidang perubatan, terutama dalam bidang pembedahan. Seperkara lagi yang membuatkan beliau terkenal ialah terbitnya ensiklopedia perubatan beliau yang dikenali Al-Tasrif.

Ensiklopedia ini mengandungi 30 volume pelbagai aspek sains perubatan. Bagaimanapun, daripada ensiklopedia ini, aspek yang paling penting sekali yang terkandung di dalamnya ialah siri tiga buah buku mengenai pembedahan.  

Buku mengenai pembedahan ini menjelaskan secara terperinci mengenai pelbagai aspek rawatan melibatkan rawatan pembedahan berdasarkan pembedahan-pembedahan sebenar yang pernah dilakukannya sendiri. Antaranya, termasuklah cauterization, iaitu teknik pembakaran bahagian badan untuk merawat luka dan sebagainya, mengeluarkan batu karang daripada buah pinggang, perbidanan, pembedahan ke atas haiwan dan juga pembedahan mata, telinga, dan kerongkong.

Secara tepat, beliau juga telah berjaya melakukan pembedahan-pembedahan rumit termasuklah mengeluarkan fetus yang tidak bernyawa daripada kandungan dan juga amputation (pengudungan atau pemotongan kaki).

Ensiklopedia Al-Tasrif ini diterjemahkan pertama kalinya ke dalam bahasa Latin oleh Gherard sebelum diterjemahkan ke dalam bahasa Hebrew, Perancis dan Inggeris. Buku ini mempunyai beberapa diagram dan ilustrasi alat-alat pembedahan yang digunakan pada zaman itu dan juga yang dicipta oleh beliau sendiri. Lebih membanggakan lagi, ilmu yang dicurahkan oleh beliau telah menjadi sebahagian daripada kurikulum perubatan di negara-negara Eropah sejak berkurun-kurun lamanya.

Penemuan dan juga hasil kerja Al-Zahrawi melalui ensiklopedianya Al-Tasrif ini menunjukkan bahawa kepercayaan dunia Islam ketandusan pakar dalam bidang pembedahan adalah silap dan meleset sama sekali. Malah Al-Zahrawi juga sebenarnya adalah orang yang bertanggungjawab merekacipta alat-alat pembedahan. Tiga alat ciptaannya yang terkenal ialah:

(i)            Alat pemeriksaan luar telinga

(ii)           Alat pemeriksaan luar theurethra

(iii)          Alat yang digunakan untuk mengeluarkan bendasing daripada kerongkong

Al-Zahrawi juga sebenarnya pakar mengubati penyakit menggunakan kaedah lecuhan. Teknik ini digunakan melalui lebih 50 pembedahan yang dilakukannya.  

Tidak sekadar aspek pembedahan, dalam bukunya Al-Tasrif, Al-Zahrawi juga membincangkan mengenai penyediaan pelbagai jenis perubatan, selain penerangan komprehensif mengenai rawatan pembedahan yang mengkhusus dalam bidang-bidang ENT, oftalmologi dan sebagainya. Beliau juga menjelaskan secara terperinci aplikasi beberapa teknik seperti pejalwapan dan juga penyiringan (decantation).

Selain itu, Al-Zahrawi juga sebenarnya pakar dalam bidang pergigian dan dalam bukunya terkandung lakaran pelbagai alat yang digunakan dalam bidang pergigian.
Beliau juga menerangkan pelbagai bentuk pembedahan penting dalam bidang pergigian. Malah beliau juga membangunkan teknik untuk menyediakan gigi palsu.

Dalam bidang perubatan, beliau adalah orang pertama yang mengenal pasti dan menjelaskan secara terperinci mengenai sejenis penyakit keturunan yang dikenali haemophilia.

Melihat dan meneliti sumbangan-sumbangan Al-Zahrawi, tidak dapat disangkal lagi, pengaruh beliau dalam bidang perubatan dan juga pembedahan telah meletakkan asas utama dalam bidang sains perubatan, terutamanya bidang pembedahan serta mempengaruhi bidang perubatan secara keseluruhan.

Pakar bedah Perancis yang terkenal, Gus de Ghauliac (1300-1368M) menjadikan tulisan al-Zahrawi sebagai bahan tambahan dalam buku bedahnya. Al-Tasrif menjadi bahan rujukan selama lima abad di Universiti Salerno di Itali, Motpellier di Perancis dan beberapa universiti lain di Eropah.

Malah menurut penulis History of Arab Medicine, Dr. Cambell, asas-asas yang diletakkan oleh Al-Zahrawi dalam bidang perubatan ini sebenarnya melebihi apa yang disumbangkan oleh saintis perubatan terkenal, Galen, dalam kurikulum perubatan Eropah.

Susunan NAJWA KAMARUDDIN