Seorang lelaki datang kepada Rasulullah s.a.w. dan berkata:

Wahai Rasulullah: “Saya ingin berjihad (berjuang) menegakkan agama Allah.” “Apakah ibumu masih hidup?” O rang itu menjawab: “Ya.” Rasulullah s.a.w bersabda, “Tetaplah engkau berada dekat di kaki ibumu itu, di sanalah syurga berada.” (Riwayat at-Tabrani)

Apa yang sangat membanggakan manusia bahawa Allah s.w.t telah menceritakan kisah ibu dalam kitab suci al-Quran, dengan cara yang amat menyenangkan sekali. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Maka Kami kembalikannya (Musa) ke pangkuan ibunya supaya menyenangkan hatinya dan tidak berduka.” (al-Qasas : 13)

Alangkah besarnya rahmat Allah terhadap ibu. Dengan anugerah ini dapatlah ibu hidup lebih bahagia dengan menyusukan anak sendiri dan mengasuhnya sehingga besar dengan perbelanjaan dari istana. Sebab dengan menjadi pengasuh dan menyususkan anak raja (Musa) itu, ibu Musa sekeluarga telah dihormati oleh seluruh penduduk Mesir.

Pengorbanan ibu adalah tidak dapat diukur dan dibandingkan. Ia adalah melebihi daripada segala pengorbanan.Ada satu kisah dan ikhtibar yang boleh dipetik daripada sebuah hadis  yang bermaksud:

“Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: seorang yang bernama Juraij (seorang abid dari kalangan bani Israel) sedang mengerjakan ibadat disebuah tempat peribatan. Lalu ibunya datang memanggilnya. Humaid berkata: Abu Rafi’ pernah menerangkan kepadaku mengenai bagaimana Abu Hurairah meniru gaya seorang ibu Juraij ketika memanggil anaknya, sebagaimana beliau mendapatkannya daripada Rasulullah s.a.w, iaitu meletakkan tangannya di bahagian kepala antara dahi dan telinga serta mengangkat kepalanya: Hai Juraij! Aku ibumu, jawablah panggilanku. Ketika itu perempuan tersebut mendapati anaknya memulai solat. Dengan keraguan Juraij berkata kepada diri sendiri. Ya Tuhan, ibuku atau solatku. Tetapi Juraij telah memilih untuk meneruskan solatnya. Tidak berapa lama kemudian, perermpuan tersebut pergi untuk yang kedua kalinya. Ia memanggil: Hai Juraij! Aku ibumu, jawablah panggilanku. Juraij bertanya lagi kepada diri sendiri: Ya Tuhan, ibuku atau solatku. Tetapi, ia masih lagi memilih untuk meneruskan solatnya. Oleh kerana terlalu kecewa akhirnya peermpuan itu berkata: Ya Tuhan, sesungguhnya Juraij adalah anakku. Aku sudah memanggilnya berulang kali, namun ternyata ia enggan menjawabku. Ya Tuhan, janganlah Engkau matikan ia sebelum mendapat fitnah yang disebabkan oleh perempuan pelacur. Pada suatu hari, seorang pengembala kambing sedang berteduh di tempat peribadatan Juraij yang letaknya jauh terpencil dari orang ramai. Tiba-tiba datang seorang prempuan dari sebuah dusun yang juga sedang berteduh  di tempat itu. Kemudian keduanya melakukan perbuatan zina, sehingga melahirkan seorang anak. Ketika ditanya oleh orang ramai: Anak siapakah ini? Perempuan itu menjawab: Anak dari penghuni tempat peribadatan  ini. Lalu orang ramai berduyun-duyun datang kepada Juraij. Mereka membawa besi tajam seraya berteriak memanggil Juraij yang sedang solat. Maka sudah tentu Juraij tidak melayani panggilan mereka, akhirnya mereka merobohkan bangunan tempat ibadat itu. Tatkala melihat keadaan itu, Juraij keluar menemui mereka. Mereka berkata kepada Juraij, “Tanyalah anak ini!” Juraij tersenyum, kemudian mengusap kepala anak tersebut dan bertanya “Siapakah bapamu?” Anak itu tiba-tiba menjawab, “Bapaku adalah seorang pengembala kambing.” Setelah mendengar jawapan jujur dari anak tersebut, mereka kelihatan menyesal, lalu berkata: “Kami akan mendirikan tempat peribadatan yang kami robohkan ini dengan emas dan perak,” Juraij berkata. “Tidak perlu, biarkan ia menjadi debu seperti asalnya. Kemudian Juraij meninggalkannya.” (Riwayat al-Bukhari)

Kisah singkat dalam hadis ini menunjukkan betapa ampuhnya doa seorang ibu yang dekat dengan Allah, doanya dapat dikabulkan segera. Allah lebih mendahulukan kepentingan  ibu daripada hak-Nya untuk disembah.

Atas dasar hadis-hadis inilah umat Islam menyedari bahawa darjat ibu lebih tinggi dari ayah dalam menperolehi pengabdian anak kepada mereka masing-masing. Tidak diragukan bahawa ibu secara alamiah memiliki peranan yang cukup strategik dalam mendidik anak sejak kecil hinggalah dewasa.

Syariat Sa’ie di antara bukit Safaa dan Marwah dalam ibadat haji dan umrah ialah memperingati peristiwa yang berlaku kepada Siti Hajar (bonda Nabi Ismail) dan mengekalkan gerak laku seorang ibu, yang mana penuh sabar dan tabah hati mencari air untuk menghilangkan dahaga anaknya.

Pengorbanan ini adalah bukti yang nyata bahawa Allah yang Maha Pengasih dan Penyayang kepada ibu, telah memberi penghargaan yang abadi dengan disyariatkan peristiwa yang dilakukan oleh ibu ini dalam salah satu rukun Islam yang kelima.

Justeru itu, kita diperentahkan untuk memohonkan rahmat llahi yang tidak bertepi itu kepada kedua ibubapa kita.Adalah wajar kita memohon untuk keduanya agar menperolehi lebih banyak dari yang kita perolehi,menbalas budi mereka melebihi budi mereka kepada kita. Bukankah kita diperentahkan untuk melakukan ihsan terhadap mereka berdua. 

Nyata dan jelas sebabnya mengapa Islam memberi penghormatan ini kepada wanita yang dipanggil ibu itu. Tidak lain kerana kedudukannya yang penting dan peranannya dalam setiap kehidupan manusia adalah amat besar. Wanita itulah yang menjadi sumber alam yang pertama bagi permulaan sesuatu kehidupan manusia setelah mereka keluar dari alam zuriat.

Ibn Batutta menyatakan seseorang ibu itu berhak menerima kebaikan daripada anaknya kerana susah payah yang dialaminya sendirian ketika hamil, bersalin dan ketika menyusukannya. Manakala bapa berhak menerima kebaikan daripada anaknya kerana kerjasamanya dengan ibu dalam memberi nafkah dan mendidik anak-anak.

Al-Qurtubi, seorang pakar tafsir menunjukkan bahawa ibu adalah orang yang paling berhak menerima kebaikan yang berupa kasih sayang dan perhormatan daripada anak-anaknya iaitu sebanyak tiga kali ganda jika dibandingkan dengan kebaikan yang berupa kasih sayang dan penghargaan yang berhak diterima oleh seorang bapa daripada anak-anaknya. Rasulullah s.a.w. menyebut perkataan ibu sebanyak tiga kali sedangkan bapa hanya sekali sahaja iaitu pada kali yang terakhir (keempat). Al-Qurtubi menyatakan, jika berlaku pertembungan keperluan antara bapa dan ibu dalam mendapat khidmat anaknya, maka ibulah yang lebih berhak diutamakan.

Namun begitu, ibu tidak akan dapat menikmati kebaikan, kasih sayang dan penghargaan daripada anaknya, sekiranya dia gagal mendidik dan membimbing anak-anaknya dengan sempurna mengikut lunas-lunas yang dikehendaki oleh syarak. Menghormati ibu, mentaatinya, sedia berkhidmat kepadanya, tidak mengingkari perintahnya kecuali pada perkara yang bertentangan dengan syarak, adalah menjadi sebab seseorang itu dapat masuk ke syurga.

MUHAMMAD HATIM

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Dan apabila dikatakan kepada mereka, janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, mereka menjawab, “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan.”(al-Baqarah: 11)

“Dan apabila dikatakan kepada mereka”

Al-Samarqan di di dalam tafsirnya berkata: Yakni orang-orang munafiqin.Tetapi kaedah yang masyhur: Pengajaran diambil daripada lafaz yang umum bukan dengan sebab khusus turunnya ayat. Justeru siapa yang ingin melakukan kerosakan, juga termasuk dalam ayat ini.

“Jangan kamu membuat kerosakan di bumi” dengan makna kufur dan mengiakan kepada kekufuran.

Ibn Mas’ud menafsirkan kerosakan di muka bumi dengan kekufuran dan beramal dengan maksiat.

Ibn Al- Jauzi menafsirkan ‘kerosakan’ di sini dengan lima pendapat:

   1.   Dengan makna kufur seperti pendapat Ibn Abbas.

   2.   Beramal dengan maksiat seperti pendapat Abu al-A’liah dan Muqatil.

   3.   Kufur dan maksiat.Inilah pendapat al- Suddi daripada guru-gurunya.

   4.   Meninggalkan perintah dan menjauhkan larangan seperti kata Mujahid.

   5.  Munafiq yang sama dengan orang- orang kafir seperti yang dinyatakan oleh Syeikh Ali al-Ubaidillah.

Imam al-Nasafi menegaskan kerosakan sebagai keluar daripada keadaan istiqamah dan dapat manfaat dengan berlawanan maksud ‘islah’ (kebaikan).

Kerosakan di bumi dengan cara menghuru-harakan, merancang pencerobohan, peperangan dan fitnah-fitnah kerana semuanya itu termasuk dalam kerosakan di bumi. Menafikan istiqamah daripada keadaan-keadaan manusia, tanaman dan segala manfaat agama dan dunia.

Kerosakan yang dilakukan oleh orang munafiqin di bumi di mana mereka cenderung kepada kekufuran daripada orang Islam di samping mendedahkan rahsia-rahsia mereka. Ini membawa kepada gelombang fitnah.

Sebaliknya mereka menegaskan:

“ Sesungguhnya kami orang yang berbuat kebaikan (islah).”

Terdapat tiga ta’wil.

     1. Ingkar daripada mereka yang membuat kerosakan sebagai bukti berterusannya mereka di dalam nifaq.

     2. Mereka mengiakan hubungan dengan kekufuran secara mendakwa inilahkebaikan kerana kerabat yang perlu dihubungi.

     3. Mereka menjadi pendamai antara orang-orang kufur dan mukmin. Sehingga mereka merentasi kekufuran.

Salman al-Farisi berkata: Tidak datang golongan selepasnya dengan maksud golongan ini (munafik) akan wujud sepanjang zaman.

Inilah yang disebut oleh Ibnu A’ttiah di dalam tafsirnya Al-Muharrar al-Wajiz.

Ibn Jarir berkata: Ahli nifaq melakukan kerosakan di muka bumi dengan menunggang maksiat pada tuhan secara melakukan tegahan, mengabaikan fardu- fardu, syak pada agama yang tidak diterima daripada seseorang amalan kecuali dengan tasdiq dan sebenar imannya. Pendustaan mereka terhadap orang-orang beriman dengan dakwaan mereka yang palsu, ditambah dengan sentiasa mereka dalam syak dan ragu-ragu. Mereka juga berkomplot dengan golongan yang mendustakan Allah, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya terhadap aulia Allah kalau mereka dapat peluang. Itulah kerosakan orang munafiqun di bumi. Mereka masih menyangka dengan perbuatan mereka termasuk dalam golongan orang-orang yang berbuat baik (islah).

Ibn Kathir dalam memberi komentar terhadap pendapat Ibn Jarir ini berkata: Apa yang dikatakannya cukup baik. Ini kerana perlakuan kerosakan orang munafiq di bumi sedangkan mereka masih menyangka yang mereka dengan perlakuan tersebut telah melakukan kebaikan (islah). 

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Ingatlah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak sedar.” (al-Baqarah: 12)

“Ingatlah” – Al-Zajjaj berkata kalimah ini dimulakan dengannya untuk memberi peringatan kepada orang mendengar.Kemudian disebut “mereka” untuk menguatkan percakapan.

Syeikh al- Maraghi berkata: Uslub ini sebagai mubalaghah pada bangkangan ke atas mereka dan dalil kemurkaan yang amat besar.

“Mereka tidak sedar” – Terdapat dua pendapat:

1.  Mereka tidak sedar apa yang mereka lakukan sebagai kerosakan yang tiada kebaikan.

     2. Mereka tidak sedar bahawa Allah memberitahu nabi mereka atas perangai mereka yang membuat kerosakan.Inilah yang dinyatakan oleh Ibnu al- Jauzi di dalam Zad al- Masir.

Imam al-Baidhawi berkata: Keadaan orang munafik ini dengan menggambarkan kerosakan dengan gambaran kesolehan atau kebaikan. Ini kerana pada hati-hati mereka dihinggapi penyakit seperti yang dirakamkan Allah di dalam kitabNya.Dengan sebab itu Allah menafikan mereka dengan dua huruf  ta’kid ‘Ala’ sebagai munabbihah (peringatan) dan ‘inna’ (sesungguhnya) sebagai muqarrirah (mengiakan).

Dalam ibarat yang lain – “Ketahuilah hai sekalian manusia, sesungguhnya merekalah sebenarnya yang merosakkan tanpa disedari kerana telah padam cahaya iman pada hati mereka.”

Al-Samarqandi berkata: Ketahuilah hai orang-orang yang beriman sesungguhnya mereka yang sebenarnya melakukan kerosakan dan derhaka. Jadilah berulang-ulang kalimah ‘mereka’ atas wajah penguat. Biasanya orang Arab menggunakan pengulangan cakap atau lafaz-lafaz dengan menghendaki ta’kid (penguat).

Ibn Kathir berkata: Ingatlah sesungguhnya ini yang mereka sengaja lakukan dan sangka sebagai pembawa kebaikan (islah) sebenarnya itulah kerosakan tetapi malangnya dengan sebab kejahilan, mereka tidak menyedari yang tindakan dan perlakuan mereka sebagai kerosakan.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Apabila dikatakan kepada mereka “Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang lain telah beriman”, mereka menjawab: “Akan berimankah kami sebagaimana orang- orang yang bodoh itu telah beriman?” Ingatlah, sesungguhnya merekalah orang- orang yang bodoh, tetapi mereka tidak tahu.” (al-Baqarah: 13)

Ibn al-Jauzi menaqalkan tafsiran ayat “apabila dikatakan kepada mereka berimanlah kamu” kepada dua pendapat:

     1.  Mereka golongan Yahudi seperti pendapat Ibn Abbas dan Muqatil.

     2.  Mereka golongan munafiq seperti pendapat Mujahid.

Ibn Zaid – Mengikut pendapat ini terdapat dua bahagian:

      1.   Sahabat Nabi s.a.w seperti pendapat Ibn Abbas tanpa menentukan mana-mana sahabat.

      2.   Mereka menentukannya, mereka ialah Saa’d bin Muaz, Abu Lubabah,  Usaid seperti yang disebut oleh Muqatil.

Kemudian disuruh “ Berimanlah kamu” ditafsirkan ‘iman’ dengan:

       1.  Tasdiq ( dengan membenarkan) Nabi s.a.w. Ini pendapat yang menyatakan kepada Yahudi. Ini berdasarkan riwayat al-Kalbi daripada Abi Solih daripada  Ibn Abbas.

       2.  Beramal mengikut apa yang dizahirkan. Ini pendapat yang menyatakan kepada orang-orang munafiqun.

“Mereka menjawab akan berimankah kami sebagaimana orang-orang yang bodoh telah beriman.”

Orang-orang yang bodoh ialah orang-orang yang jahil lagi daif pendapat, sedikit makrifat untuk mentakdirkan kebaikan-kebaikan dan kemudaratan. Sebab itu, seperti kata Ibn Katsir dinamakan perempuan-perempuan dan kanak-kanak sebagai orang-orang yang bodoh seperti ayat 5 daripada surah al-Nisa’.

Kebanyakan ulama salaf menafsirkan ayat-ayat ini dengan perempuan dan kanak- kanak.

Imam al- Nasafi di dalam tafsirnya Madarik al-Tanzil berkata: Pertanyaan “Akan berimankah kami” sebagai pertanyaan mengingkari.

Seterusnya, ada ‘lam’ pada kalimah ‘orang-orang bodoh’ mengisyaratkan dengannya kepada manusia. Sebenarnya mereka membodohkan mereka yang berakal waras kerana mereka kejahilan yang mereka anuti dalam kebenaran.

“Ingatlah sesungguhnya merekalah yang bodoh”

Allah s.w.t menjawab semula ucapan mereka dalam definisi ‘bodoh’ bagi orang beriman dengan penegasan.

“Ingatlah” – memberi kesungguhan yang sebenarnya bodoh adalah mereka itu sendiri.

Syeikh al-Maraghi berkata: Ditutup ayat ini dengan “mereka tidak tahu” sebelumnya dengan “mereka tidak sedar” kerana iman tidak sempurna tanpa ilmu yakini dan faedah yang diharap daripadanya ialah kebahagiaan hidup dan kesusahan yang tidak didapati nya tanpa memahami hakikatnya. Mereka yang munafiq tersilap mendapat maslahat mereka lainnya.

Imam al-Nasafi menjadikan ayat ini sebagai dalil supaya para ulama merasa tenang apabila bertembung dengan tindakan orang-orang yang bodoh.

Penutup tiga ayat ini dinaqalkan pendapat Imam al-Maraghi: Allah nyatakan ayat- ayat ini sebahagian kejahatan, kekufuran dan nifaq mereka. Dinyatakan tipu helah dan jenayah mereka, kegelinciran kemudian menzahirkan kerosakan dan menyatakan kebatilannya.

Dihikayatkan, apa yang dibuat oleh orang-orang beriman kepada mereka dengan nasihat ketika dituntut daripada mereka meninggalkan kejahatan dan akhlak yang dangkal sehingga membawa kepada fitnah dan kerosakan. Sebaliknya, berpegang dengan nilai-nilai akhlak yang mulia mengikut orang-orang yang waras fikiran kemudian Allah membalas sanggahan mereka yang menunjukkan besarnya kejahilan mereka dan egonya mereka dalam kebodohan dan kelalaian.  

Glosari:

Ta’wil             : Tafsiran atau andaian

Uslub             : Gaya bahasa atau cara

Mubalaghah    : Melampau atau satu nama dalam ilmu nahu yang menunjukkanterlalu lebih

Huruf Ta’kid    : Huruf yang didatangkan sebagai penguat

Aulia             :  Wali-wali iaitu orang yang beriman dan bertakwa

Dhaif             :  Lemah

Dinaqalkan     :  Dipindahkan perkataan atau pendapat

Istiqamah      :  Iltizam atau tetap dalam perkara yang baik

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRY

Islam tidak pernah menolak amalan turun-temurun yang telah menjadi `uruf‘ (budaya yang baik dalam masyarakat) bagi sesuatu bangsa. Justeru, di atas dasar apakah sesetengah fahaman atau mazhab yang cuba menggugat amalan-amalan baik yang diamalkan dalam sesebuah masyarakat itu? Sedangkan, amalan-amalan baik yang diamalkan seperti membaca Yaasin (secara beramai-ramai pada malam Jumaat) dan juga menyambut Maulidur Rasul (Maulud Nabi s.a.w) itu sebenarnya menyeru ke arah perpaduan dan mengeratkan hubungan sesama umat.

Sekalipun amalan-amalan tersebut dianggap sebagai bidaah, harus difahami bahawa tidak semua bidaah itu sesat. Amalan-amalan yang dinyatakan itu sebenarnya adalah termasuk dalam bidaah hasanah (bidaah yang baik). Oleh yang demikian, kita harus menerima adanya bidaah yang baik dan menolak bidaah yang buruk.

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Syafie, bidaah itu ada dua, iaitu terpuji dan tercela. Apa yang sesuai dengan sunah itu, terpuji, dan apa yang tidak sesuai dengannya dianggap tercela. Demikian juga menurut Jalaluddin As-Syayuti, bahawa bidaah itu ada lima kategori iaitu, bidaah wajib, bidaah sunat, bidaah halal, bidaah haram, dan bidaah makruh.

Demikian juga dengan penegasan Nabi s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Sesiapa yang memberi contoh kebaikan, maka ia mendapat pahala dan pahala orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat; dan sesiapa yang memberi contoh kejahatan, maka ia mendapat dosa dan dosa orang-orang yang meniru perbuatannya hingga hari kiamat.” (Petikan kitab Tanbihul Ghafilin, halaman 13).

Dapat difahami daripada hadis tersebut, perkara-perkara bidaah ini bukan semata-mata hanya keburukan atau dhalalah (sesat). Sebagai contoh, masyarakat hari ini membina sekolah, membangunkan pelbagai prasarana untuk kebaikan umat seluruhnya, sedangkan semuanya tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w. Sedangkan, pembangunan yang dilakukan itu adalah satu bidaah yang baik kerana umat Islam mendapat manfaat di atas kemudahan-kemudahan yang dilaksanakan itu.

Adakah Saidina Umar melakukan bidaah dhalalah (solat tarawih 20 rakaat)? Tentulah tidak, kerana Umar ada mengatakan sebaik-baik bidaah adalah sembahyang tarawih 20 rakaat (bidaah hasanah). Malahan di Arab Saudi pun sembahyang sunat tersebut dikerjakan sebanyak 20 rakaat. Hadis di atas juga menggambarkan betapa luasnya agama Islam ini dan janganlah kita sendiri yang menyempitkan perkara yang terbuka luas itu.

Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Engkau cuba menyempitkan benda yang luas?”

Hari lain dan malam lain, masyarakat susah untuk mendekati al-Quran apatah lagi untuk sekadar membaca Yasin kerana sibuk bekerja. Jika pada malam Jumaat dianggap bidaah untuk membaca Yaasin, apakah alternatif atau program agama yang lain yang boleh dicadangkan oleh mereka (Wahhabi) untuk merapatkan hubungan di kalangan masyarakat kita pada hari ini?

Apa yang kita lakukan ini semua merupakan satu alternatif mengerjakan amalan baik dan beroleh pahala (bidaah hasanah). Sikap keterbukaan Rasulullah s.a.w sendiri yang begitu berlapang dada bukan sahaja dengan orang Islam tetapi dengan musuhnya orang Yahudi ketika baginda berhijrah ke Madinah merupakan sikap paling berharga untuk kita teladani.

Baginda menerima amalan baik yang dilakukan oleh orang Yahudi. Baginda ikut berpuasa pada hari 10 Muharam, malah baginda bersabda yang bermaksud: “Aku lebih berhak dari kamu. Oleh hal yang demikian itu, aku akan berpuasa bukan sahaja pada 10 Muharam malah pada hari 9 Muharam.” Oleh sebab itu ia disunatkan sehingga hari ini dan banyak diamalkan oleh masyarakat kita.

Kesemua amalan yang dilakukan pada hari ini mempunyai asas yang kukuh sama ada secara umum atau khusus mahupun menerusi lafaz atau isyarat secara `harfi’ atau `mafhum‘.

Diharuskan bertawassul dengan Nabi dan orang-orang soleh kecuali amalan tawassul itu menggunakan patung berhala, kubur atau bomoh yang sudah pasti tidak diterima oleh Allah. Sebenarnya, kepercayaan yang tidak membenarkan syafaat dan tawassul ini sesuai dengan umat yang baru menemui cahaya tauhid, takut-takut mereka kembali mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain sedangkan kita tahu dan yakin bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang memberi dan menegah, menyakiti dan menyembuhkan. Inilah ketetapan Allah dan tiada bagi ketetapan Allah itu berlakunya perubahan dan pertukaran. Ini adalah hukum alam, sama juga halnya dengan hubungan peraturan dalam agama. Inilah ajaran yang kita anuti sejak turun-temurun.

Kalau semuanya ini adalah bidaah, maka tidak perlulah kita pergi berjumpa doktor, tidak perlu berkereta dan tidak perlu ke sekolah atau ke pusat pengajian tinggi kerana semuanya adalah bidaah.
Apa yang kita amalkan itu bertujuan merapatkan hubungan kemesraan dan tali silaturrahim serta mewujudkan perpaduan di kalangan masyarakat. Jangan kita menyempitkan kefahaman dalam ruang yang jumud dan sempit mengenai Islam. Tidakkah kita selalu mendengar pada setiap hari Jumaat, khatib membacakan firman Allah yang bermaksud: “Allah menyuruh kita berlaku adil dan cemerlang dalam semua keadaan.” (An-Nahl: 90).

Dalam sebuah kisah, diceritakan seorang ulama dari Mesir telah pergi ke Eropah. Apabila ditanya oleh seorang paderi; “Adakah dalam al-Quran mengandungi ilmu membuat roti atau tidak?” Maka, ulama itu menjawab, “Ada”. Lalu, dibacanya ayat Quran yang bermaksud: “Tanyalah ahli ilmu pengetahuan sekiranya kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43)

Demikian halnya, Allah mengarahkan kita berlaku adil, cemerlang dalam segala keadaan. Maka, semua kebaikan sama ada dalam rumah tangga, masyarakat dan negara perlu kita pertahankan. Kalau kita mencari hadis yang menyuruh umat menyambut Maulidur Rasul, maka kita tidak akan terjumpa secara terang dan khusus tetapi dapat ditemui secara mafhum dan umum.

Jika pahala amalan orang lain tidak boleh diniat hadiah pahalanya kepada orang lain, maka semua amalan tidak terpakai dengan niat. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:“Segala amalan dikira mengikut niat dan bagi seseorang itu apa yang diniatkannya.” Sedangkan fahaman Wahhabi menegakkan bahawa pahala doa hanya akan sampai kepada ahli keluarga sahaja.

Fahaman seperti ini memang tidak sesuai di Nusantara. Oleh sebab itu, kita menjemput para jemaah untuk meramaikan sembahyang jenazah tanpa mengira siapa, keluarga ataupun tidak. Itu pun semuanya dengan izin Allah jua akan kemakbulan doa dan pahala yang diperoleh si mati.

Oleh yang demikian, Islam menganjurkan amalan menolong keluarga yang dalam kesedihan akibat kematian. Amalan tersebut berupaya merapatkan lagi silaturahim dan kasih sayang di kalangan masyarakat selagi ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kita percaya semua amalan itu ada asas dan hujah agamanya, bukan sesuatu yang direka-reka sesuka hati atau mengikut hawa nafsu sahaja.

Kita sebenarnya tidak ada masa untuk berkelahi kerana agenda kita belum selesai, iaitu perpaduan umat Islam seluruhnya dan keamanan sejagat. Penulis percaya apabila kita bersatu, tenteram dan aman makmur, musuh-musuh kita akan merana dan berasa tidak senang hati.

Allah berfirman yang bermaksud: “Jangan berkelahi (berselisih), kamu akan kecewa dan hilang kehebatan kamu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah bersama-sama mereka yang sabar.” (Al-Anfal: 46)

Susunan YUSUF HASSAN

Tokoh ini adalah seorang ulama, pujangga dan pendakwah terkenal serta  berpengaruh di Asia Tenggara yang lahir dengan Haji Abdul Malik Karim Amrullah. Bagaimanapun, beliau lebih dikenali dengan nama HAMKA.

Ketika berusia 16 tahun Hamka pergi merantau ke Jawa. Di sana beliau menimba ilmu daripada HOS Tjokroaminoto, Ki Bagus Hadikusumo, RM Soerjopranoto, KH Fakhruddin dan A.R. Sutan Mansur.

Beliau aktif dalam organisasi Muhammadiyah. Pada 1936 beliau berpindah ke Medan. D sini beliau memulakan karier keulamaannya dan menulis banyak novel. HAMKA dikenali kerana berpengetahuan luas.

Selain itu, beliau juga terkenal sebagai ulama yang berandangan sederhana. Pada tahun 1975, semasa Majelis Ulama Indonesia (MUI) ditubuhkan, HAMKA terpilih sebagai presiden.

Ulama besar dan pujangga ini meninggal dunia pada hari Jumaat, 24 Julai 1981.

1908 – Lahir di Maninjau, Sumatera Barat, Indonesia pada 16 Februari.

1925 – Mendirikan Tabligh Muhammadiyah di Padang Panjang.

1927 – Menunaikan ibadat haji.

1928 – Mulai aktif di Muhammadiyah.

1936 – Menetap di Medan dan memimpin majalah Pedoman Masyarakat.

1950 – Menjadi pegawai negeri di Kementerian Agama dan Pensyarah di beberapa pusat pengajian tinggi Islam.

1955 – Anggota suruhanjaya pada pilihan raya umum yang pertama.

1956 – Menerbitkan majalah Panji Masyarakat.

1960 – Menjadi Imam Masjid Agung al- Azhar, Jakarta.

1964 – Ditahan oleh pemerintah Orde Lama.

1975 – Dipilih sebagai ketua MUI.

1981 – Meninggal dunia di Jakarta pada 24 Julai.

MAHIR DENGAN SENDIRI

HAMKA tidak pernah mendapat pendidikan formal. Beliau belajar agama di sekolah agama Padang Panjang  dan Parabek (dekat Bukit Tinggi) serta daripada keluarganya. Beliau sangat berbakat dalam bidang bahasa. Beliau mampu membaca sastera Arab, termasuk terjemahan daripada tulisan Barat.

Dunia antarabangsa mengakui keahliannya dalam bidang keislaman yang diperolehi beliau dengan belajar sendiri. Beliau memperolehi gelaran Doktor Kehormat dari Universiti al-Azhar, Mesir dan Universiti Kebangsaan Malaysia. Salah satu karya agung HAMKA ialah Tafsir al-Azhar (30 juz).

Beliau menyiapkan tafsir al-Quran ini ketika dipenjarakan selama beberapa tahun kerana dianggap menentang rejim pemerintahan Orde Lama.

ULAMA SEDERHANA

Pandangan sederhana HAMKA membuatkan beliau diterima oleh semua pihak. Di kalangan orang ramai, Hamka dikenali dengan pidatonya yang menyejukan hati dan mengobarkan semangat serta optimisme. Sebagai tokoh pembaharu, beliau menentang penguasaan adat terhadap ajaran agama, terutama di Minangkabau, seperti pola hubungan kekeluargaan yang bersifat matriarki (berdasarkan kuasa ibu).

ULAMA PUJANGGA

Hamka juga dikenal sebagai pengarang novel. Beliau pernah diberi nama julukan “Kiai Novel” kerana kegiatannya yang dianggap menyalahi tradisi keulamaan itu. Puluhan tahun kemudian barulah julukan itu berubah menjadi “Ulama Pujangga”.

Karyanya yang berbentuk novel antaranya ialah Di Bawah Lindungan Kaabah, Mandi Cahaya di Tanah Suci, Di Lembah Nil, Merantau ke Deli, Tenggelamnya Kapal Van Ver Wijck dan Di Dalam Lembah Kehidupan.

Beliau juga meninggalkan lebih daripada seratus karya dalam pelbagai bidang kajian seperti politik, sejarah, budaya dan ilmu keislaman.

MUHAMMADIYAH

Perkenalannya dengan tokoh-tokoh Muhammadiyah membuatkan HAMKA aktif dalam organisasi ini. Beliau beberapa kali memangku jawatan sebagai pemimpin Muhammadiyah , di antara lain Majelis Konsul Muhammadiyah di Sumatera Tengah (1934), pemimpin Muhammadiyah Sumatera Timur (1942) dan anggota pemimpin pusat Muhammadiyah (1953).

Sejak 1971 beliau dilantik sebagai penasihat pemimpin pusat Muhammadiyah sehingga akhir hayat. Nama Hamka diabadikan sebagai nama pusat pengajian tinggi kepunyaan Muhammadiyah di Jakarta, iaitu Universiti HAMKA.

Susunan RUQAIYAH OTHMAN

Sesiapa pun tidak menafikan bahawa tamadun yang menguasai dunia pada hari ini ialah tamadun Barat. Namun, pada hakikatnya bukanlah tamadun Barat itu lebih unggul daripada tamadun Islam.

Inilah antara ciri-ciri dan sifat pendukung tamadun Barat yang merasakan dirinya lebih tinggi daripada bangsa lain. Kononnya, mereka telah diciptakan untuk memimpin, memerintah dan menguasai sesiapa sahaja. Manakala bangsa lain diciptakan untuk mengabdi diri dan tunduk kepada mereka.

Orang Eropah berkeyakinan bahawa benua itu adalah pusat dunia. Sejarah manusia bermula daripadanya dan akan kembali kepadanya. Sejarah tamadun kuno, abad pertengahan dan moden adalah sejarah Eropah sahaja dan tamadun yang sebenarnya adalah hanya tamadun daripada mereka sahaja.

Sebenarnya kita tidak pernah mengingkari atau menafikan kecemerlangan tamadun Barat yang mempunyai kesan positif dan hasil yang baik bagi kehidupan manusia. Ini dirasai oleh setiap manusia dalam dirinya dan di persekitarannya. Tamadun ini telah mampu menerokai ilmu-ilmu seperti matematik, fizik dan seterusnya penerapan teknologinya yang memberi kepada manusia kemampuan dan kekuatan menghayati kehidupan duniawi. Namun di sebalik keunggulan tamadun ciptaan Barat itu terdapat lebih banyak kesan keburukan yang ditimbulkannya seperti keruntuhan akhlak, kemusnahan institusi keluarga, kegelisahan jiwa manusia dan kecelaruan akal sehingga membawa kesengsaraan hidup manusia.

Kalau kita menyingkap kembali sejarah kecemerlangan tamadun Islam Andalusia Sepanyol, bagaimana Raja Inggeris King George II pernah mengutus surat kepada Khalifah Hisham III (Kerajaan Umayyah Sepanyol), antara lain maksud surat itu memberitahu tentang keinginan bangsa Eropah yang di kelilingi kebodohan waktu itu untuk menimba ilmu di Andalusia. Inilah hadiah peradaban yang paling besar Islam kepada Barat yang kini dinafikan oleh mereka. Mereka bangkit di atas puncak kemajuan ilmu pengetahuan kaum Muslimin.

Tidak keterlaluan juga, jika dikatakan bahawa orang Barat sebenarnya `mudah lupa’. Mereka `lupa’ dan mungkin juga `buat-buat lupa’ bahawa kemajuan dan kecemerlangan yang dicapai oleh mereka adalah hasil sumbangan tamadun Islam yang terlebih dahulu mempelopori ilmu-ilmu moden yang ada pada hari ini.

Maka dalam hal ini, Barat seharusnya berterima kasih dan bersikap benar serta adil kerana pendapat yang lebih ekstrem pernah meletakkan bahawa peradaban Barat moden itulah seperti Dajal yang ditunggu-tunggu.

Siapa boleh menyelamatkan umat manusia moden yang sedang mengalami kecemasan dan kegelisahan di bawah dominan tamadun Barat moden yang berkuasa sekarang. Agama Kristian jauh sama sekali, apatah lagi untuk membina manusia yang dicitakan oleh tamadun manusia. Demikian juga agama Yahudi, lebih tidak mampu.

Umat manusia memerlukan tamadun baru yang memberikan ia agama, tetapi ia tidak kehilangan ilmu pengetahuan yang dapat memberikan keimanan tetapi tidak melenyapkan akal, yang memberi roh (jiwa) tetapi tidak menghalang material, yang memberi akhirat tetapi tidak menghalang ia dari dunia. Tamadun sedemikian ini hanya pada tamadun Islam.

Peradaban Barat sebenarnya muncul dalam suatu bangsa yang tidak memiliki sumber air jernih dan tidak mempunyai mata air dingin untuk menghayati hikmah Ilahi.

Orang Barat sendiri kini mula menyedari kesan-kesan buruk dan bahaya dari tamadunnya yang mengutamakan kebendaan semata-mata. Mereka cuba kembali semula kepada agama dan menatap masa depan dengan keyakinan agama. Namun hakikatnya mereka sebenarnya sudah terlambat.

Pada dasarnya tamadun Barat yang berlandaskan kebendaan, kepentingan diri dan hawa nafsu sebenarnya tidak mampu bertahan kerana mereka hanya bersandarkan kepada pemikiran manusia semata-mata. Mereka tidak dapat memberi apa-apa dan ada yang tidak dapat diterima langsung kerana perbezaan masyarakat, masa dan suasana.

Perkara ini senada dengan pandangan Alexis Carel, iaitu tokoh ilmuwan Barat, pemenang Anugerah Nobel dalam bidang sains dan juga penulis buku Manusia Makhluk Yang Misteri telah memberi kritikan ilmiah terhadap tamadun Barat berdasarkan kepada logik dan paradigma ilmu. Dalam buku tersebut beliau menyatakan:

“Tamadun Barat moden sedang menemukan dirinya pada posisi yang sulit kerana tamadun itu tidak sesuai dengan kita. Tamadun ini dibentuk tanpa mengenal tabiat kita yang sebenarnya. Ini disebabkan ia dilahirkan daripada khayalan-khayalan penemuan ilmiah, hawa nafsu, imaginasi, teori-teori dan hasrat manusia. Meskipun ia diciptakan dengan jerih payah kita, namun ia tidak sesuai jika dilihat dari ukuran dan bentuk kita.”

Oleh KETUA EDITOR

Bangsa terdahulu seperti bangsa Mesir, Parsi, Yunani, Rom dan Arab memperhambakan manusia dan memperlakukan mereka secara kejam. Mereka dipaksa melakukan pekerjaan yang berat.

Pada masa itu, tidak ada peraturan tentang cara memperlakukan hamba. Semasa kedatangan Islam, perkara pertama yang dilakukan berkaitan dengan masalah perhambaan adalah mengurangkan kemungkinan berlakunya perhambaan.

Islam melarang segala bentuk perhambaan kecuali perhambaan tawanan perang. Islam membuat peraturan yang apabila dilaksanakan secara baik, lambat-laun akan melenyapkan perhambaan.

Misalnya, hamba mesti diperlakukan sebagai manusia yang berkeperibadian. Apabila seorang tuan berbuat zalim terhadap hambanya, maka hakim boleh memerdekakan hamba tersebut.

Sebelumnya, banyak hamba diperoleh melalui penculikan. Ada juga perhambaan yang terjadi akibat kemiskinan. Seseorang yang tidak mampu membayar hutang, misalnya, terpaksa menjual dirinya atau anaknya sebagai hamba.

HAMBA DI DALAM AL-QURAN

Islam sangat mengalu-alukan usaha memerdekakan hamba. Di dalam al-Quran disebutkan bahawa memerdekakan hamba merupakan sebahagian daripada cara menebus (kafarah) perbuatan jenayah.

Contohnya, sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka wajiblah ia membayar kafarah dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman (Q.4:92).

Antara amal yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan bagi orang yang mampu ialah memerdekakan hamba abdi seperti yang terkandung dalam al-Quran dalam surah al-Balad ayat 11-13.

BILAL

Islam memberikan kedudukan yang baik kepada hamba. Sejarah menceritakan bagaimana Nabi s.a.w. memberikan kedudukan yang terhormat di Madinah kepada Bilal ibn Rabah, seorang hamba berkulit hitam.

Nabi Muhammad s.a.w juga melantik Zaid Bin Harithah, yang juga seorang hamba, sebagai pemimpin pasukan perang ke Muktah, walaupun di sana ada banyak sahabat yang besar turut serta.

PRINSIP MEMPERLAKUKAN HAMBA

Di dalam al-Quran dan hadis Nabi Muhammad s.a.w, terdapat beberapa prinsip pokok berkaitan hamba, antaranya: Berbuat baik terhadap hamba seperti kita berbuat baik kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh (Q. 4:36).  Dilarang memanggil hamba dengan panggilan yang menghina dan kata-kata yang mengandungi konotasi hamba (Riwayat Muslim). Memberi makanan, pakaian dan tempat tinggal yang sama dengan yang digunakan tuannya (Riwayat Bukhari). Dilarang menganiaya dan menyakiti hamba (Riwayat Ahmad bin Hanbal). Digalakkan mendidik dan mengajar hamba (Riwayat Abu Daud)

• Hamba bekerja tanpa menerima upah dan tidak berhak melawan perintah pemiliknya. Pemilik hamba hanya menyediakan makanan, tempat tinggal dan pakaian bagi hambanya. Lukisan di atas menggambarkan hamba yang sedang memayungi tuannya.
• Perhambaan merupakan sesuatu yang lazim di Assyria pada abad ke-8 SM. Ukiran ini menggambarkan hamba sedang membangunkan istana Raja Sanherib di Ninawa.

Susunan MISPIAH AHMAD

Sejarah telah membuktikan, akibat daripada tuduhan kafir oleh golongan PAS ke atas orang-orang UMNO, maka lahirlah pelbagai implikasi buruk kepada masyarakat seperti sembahyang dua imam, nikah semula, bercerai-berai kerana perbezaan parti, pulau memulau dan sebagainya.

Kerana taksub terhadap amanat pemimpin mereka persoalan kafir-mengkafir begitu sukar dibendung. Walaupun pelbagai hujah dari al-Quran dan Sunnah serta tafsiran para ulama muktabar menyatakan bahawa tidak boleh mengkafir sesama muslim. Hal ini telah menjadi satu isu agama, bukan lagi isu politik. Masyarakat Islam tertanya-tanya apakah pandangan Islam yang sebenar terhadap isu-isu yang ditimbulkan itu.

Bagi menjawab persoalan ini berikut adalah sebahagian daripada petikan dari buku kecil bertajuk Penjelasan Mengenai Isu Mengkafirkan Orang Islam, Jihad dan Mati Syahid yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Hujah berlandaskan nas-nas dan tafsiran ulama-ulama muktabar:

Pendapat yang mengatakan pemimpin UMNO adalah kafir berdasarkan kepada firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 44 yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab Taurat, yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan kitab itu nabi-nabi yang menyerah diri (kepada Allah), menetapkan hukum bagi orang-orang Yahudi dan (dengannya juga) ulama mereka dan pendita-penditanya (menjalankan hukum Allah); sebab mereka diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari kitab Allah (Taurat) itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari sebarang perubahan).”

Oleh itu janganlah kamu takut kepada-Ku (dengan menjaga diri dari melakukan maksiat dan patuh akan perintah-Ku); dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan dunia), dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya) maka mereka itulah orang-orang yang kafir.

Dalam ayat 47, surah yang sama, Allah menyebutkan yang bermaksud: “Dan hendaklah Ahli Kitab Injil menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah di dalamnya, dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.”

Ayat-ayat di atas yang telah dijadikan dalil dan hujah oleh golongan tersebut jika diperhati dengan betul kepada tafsiran ulama yang muktabar menunjukkan tafsiran mereka (orang-orang PAS) adalah tidak tepat dengan kehendak dan maksud yang sebenarnya bahkan ternyata ia sengaja ditafsirkan bagi tujuan mengkafirkan pihak lain.

Apakah maksud sebenar dari ayat-ayat 44 dan 45 Surah al-Maidah itu? Di bawah ini diperturunkan petikan beberapa buah kitab tafsir yang muktabar mengenai huraian ayat-ayat di atas:

(1) Dalam kitab Tafsir Ruhul Ma’ani Juzuk 6 halaman 130 mengenai ayat ini disebutkan tafsirannya seperti berikut:

Maksudnya:

”Golongan Khawarij telah membuat hujah dengan ayat ini bahawa orang-orang fasik (yang melakukan dosa) adalah kafir yakni tidak mukmin.” Pendapat golongan Khawarij ini dijawab oleh ulama Islam dengan beberapa jawapan antaranya:

a) Ayat tersebut tidak dimaksudkan dengan makna zahir kerana menghukum itu meskipun pengertiannya meliputi amalan hati dan perbuatan anggota lahir, tetapi yang dimaksudkan dengan ayat ini ialah amalan hati itu sendiri iaitu ”mempercayai” atau ”tidak mempercayai” hukum Allah.

Maka tidak syak lagi bahawa seseorang itu menjadi kafir jika ia tidak mempercayai akan apa yang diturunkan oleh Allah; tetapi ia tidak kafir sekiranya ia tidak mengamalkan atau melaksanakan hukum Allah.

b) Dalam tafsir Ruhul Ma’ani juga dijelaskan lagi bahawa Ibnu Abbas telah menyatakan bahawa ‘sesungguhnya Allah menurunkan ayat-ayat di atas (ayat 44, 45, 47 Surah al-Maidah) hanya mengenai orang-orang Yahudi, semata-mata” (tidak dimaksudkan kepada orang-orang mukmin (Islam).

c) Seterusnya Tafsir Ruhul Ma’ani menerangkan bahawa Abi Salleh telah berkata: ”Tiga ayat dalam Surah al-Maidah tersebut tidak kena-mengena dengan orang Islam, ayat tersebut adalah mengenai orang-orang kafir’.

2) Dalam kitab Tafsir Al-Kabir karangan Imam Fakhruddin al-Razi juzuk 12, muka surat 5 dan 6 mengenai ayat-ayat di atas disebutkan bahawa berhubung dengan ayat tersebut terdapat dua pendapat:

Pertama: maksud ayat ini ialah untuk menakutkan kaum Yahudi kerana mereka itu berani mengubah-ubahkan hukum Allah mengenai hukum hudud ke atas orang yang melakukan perbuatan zina. Apakala mereka mengingkarkan hukum Allah yang termaktub dalam kitab Taurat, mereka berkata hukum itu tidak wajib.

Maka oleh sebab itu mereka menjadi kafir secara mutlak. Mereka tidak berhak dianggap beriman sama ada kepada Nabi Musa dan Taurat ataupun kepada Nabi Muhammad dan al-Quran.

Kedua: Ayat di atas telah ditafsirkan oleh golongan Khawarij bahawa tiap-tiap orang yang melakukan penderhakaan kepada Allah adalah kafir; setiap orang yang mengerjakan dosa termasuklah mereka yang menghukumkan selain daripada apa yang diturunkan oleh Allah, mereka adalah kafir. Mengikut pendapat ulama tafsir bahawa maksud ayat tersebut bukanlah demikian.

Kata Akrimah, ”Firman Allah dalam ayat di atas hanya bagi mereka yang ingkar dengan hati dan membantah dengan lidah akan hukum Allah, orang-orang yang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hukum Allah tetapi masih beriman dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka tidaklah termasuk di dalam maksud ayat tersebut. Inilah jawapan yang sahih mengikut al-Fakhrur Razi.

3. Mengikut pendapat yang muktamad dalam Tafsir al-Qurtubi Jilid 6 halaman 190; ”Ayat-ayat di atas keseluruhannya diturunkan kepada orang-orang kafir di mana tsabitnya yang demikian itu di dalam hadis sahih Muslim daripada seorang sahabat bernama Al-Barra bin Azib sebagaimana telah diriwayatkan terlebih dahulu. Dan di atas dasar inilah dilandaskan pendapat kebanyakan ahli tafsir.

Adapun orang-orang Islam maka tidaklah sekali-kali menjadi kafir walaupun ia melakukan dosa besar. Ada pendapat yang mengatakan firman Allah tersebut mengandungi maksud tersembunyi iaitu: Barang siapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah kerana ia menolak al-Quran dan tidak mengakui ajaran rasul maka ia menjadi kafir”.

4. Dalam Tafsir al-Tabari jilid 6 muka surat 257 mengenai ayat tersebut, terdapat satu pendapat yang paling muktamad tentang huraian ayat di atas sebagaimana berikut: ”Dan yang paling tepat dalam segala pendapat yang tersebut ini ialah pendapat golongan yang mengatakan: Bahawa ayat ini diturunkan kepada orang kafir Ahli pada Kitab (Yahudi) kerana kenyataan sebelumnya (sebelum ayat ini), juga kenyataan sesudahnya, adalah ditunjukkan kepada mereka (Yahudi). Jadi merekalah yang dimaksudkan oleh ayat tersebut.

Manakala ayat ini juga adalah ekoran berita tentang itu. Maka sudah tentu ayat ini tetap merupakan peristiwa tentang hal-hal mereka (Yahudi).

Sekiranya ada orang yang berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah menyebutkan dalam bentuk am (mengenai keseluruhan orang yang tidak menghukum dengan hukum Allah) maka kenapa pula kamu menjadikannya bermaksud khusus’ (yakni kepada orang Yahudi sahaja), maka dijawab:

”Sesungguhnya Allah s.w.t telah menyebut dalam bentuk am kerana ia berita mengenai kaum di mana mereka itu ingkar (tidak beriman atau menolak) akan hukum-hukum Allah yang terdapat di dalam kitabnya. Maka diceritakan tentang cara mereka meninggalkan hukum Allah (ertinya secara ingkar/tidak percaya) itulah yang menjadikan mereka kafir”. Begitu jugalah hukumnya kepada semua mereka tidak menghukum dengan ajaran yang diturunkan oleh Allah secara ingkar, maka kafirlah mereka terhadap Allah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Abbas r.a., kerana keingkaran mereka terhadap hukum Allah setelah diketahui bahawa hukum itu telah diturunkan oleh Allah di dalamnya kitab-Nya (kitab suci mereka), maka ini samalah halnya dengan keingkaran terhadap kenabian nabi-Nya setelah mereka mengetahui bahawa dia itu adalah Nabi”.

Maka apakah dalam konteks ini ada orang Islam khususnya orang UMNO menafikan atau tidak mempercayai hukum Allah? Atau sekadar ia tidak mengamalkan sebahagian ajarannya atau tidak melaksanakan sebahagian hukum.

Dalam Islam jika seseorang mukmin, melakukan sesuatu yang bertentangan dengan Islam ia adalah berdosa. Orang yang murtad ialah orang Islam yang menolak sama sekali asas-asas Islam – umpamanya mempersekutukan Allah, atau menidakkan kerasulan Nabi Muhammad atau mendakwa ada nabi selepas Nabi Muhammad s.a.w.

Setiap hari ada orang Islam yang membuat atau berkata sesuatu yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti memfitnah, tidak sembahyang atau tidak berpuasa, tidak mengeluarkan zakat, tidak menghormati ibu bapa dan ulil amri dan lain-lain kerana mereka bukan maksum (terpelihara daripada dosa). Walaupun demikian mereka tidaklah terkeluar daripada Islam tetapi berdosa kerana perbuatan mereka.

Inilah pegangan jumhur ulama khasnya Ahli Sunnah Waljamaah. Orang yang berdosa menerima balasan yang setimpal bergantung kepada besar kecil dosa yang dilakukan.

Orang Islam juga diberi peluang bertaubat dan Allah berkuasa melepaskan seseorang dari seksa di akhirat, jika dikehendakinya. Tentulah jelas bahawa tidaklah mudah bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan pada Hari Akhirat, menjadi kafir.

Jika benarlah tiap sesuatu yang dilakukan yang bertentangan dengan hukum Islam akan menjadikan seorang Islam itu kafir, maka mungkin 99.9 peratus daripada orang Islam sudah menjadi kafir selama ini. (peratusan ini sebagai gambaran yang manusia tidak maksum). Mereka tetap sebagai orang Islam walaupun mereka berkali-kali membuat dosa.

Yang murtad ialah mereka yang menolak agama Islam selepas ia memeluk Islam dan orang Islam yang mengkafirkan orang Islam yang lain tanpa usul periksa sedangkan orang Islam itu masih berpegang kepada ajaran Islam dan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya.

Oleh itu, mana-mana pemerintahan Islam di dunia ini adalah bertanggungjawab memastikan perkara ini supaya tidak menjejaskan kekuatan umat Islam. Jawapan sudahlah jelas bahawa orang-orang UMNO tidaklah kafir kerana orang-orang UMNO tetap beriman dengan al-Quran dan terus berusaha dari semasa ke semasa mempertingkatkan kedudukan Islam di negara ini.

Keputusan Fatwa Rasmi:

Mengenai isu dan hukum Takfir (mengkafirkan orang Islam) ini, pihak berkuasa agama Islam dalam negara ini iaitu Ahli Jawatankuasa Tetap Agama Bagi Majlis Raja-Raja yang bersidang pada 27 – 28 Mei, 1963 mengeluarkan pendapat seperti berikut: ”…Adalah kufur mengkufurkan seseorang Islam itu satu daripada perkara yang dipandang tersangat berat di dalam agama Islam.

Kiranya orang yang dihadapkan kepadanya perkataan itu tidak tepat sifat-sifat yang menjadikan dia murtad, maka kembalilah hukum murtad itu kepada orang yang berkata itu pula”.

* ”…Mengikut kitab karangan Syarwani dalam juzuk 9 muka surat 88 ada mengingatkan orang-orang Islam supaya jangan terburu-buru mengatakan kufur kepada seseorang Islam, apatah lagi bagi orang-orang awam sangat tidak digemari mengeluarkan perkataan kufur kepada saudara-saudaranya yang lain.”

* ”…Ahli-Ahli Jawatankuasa Tetap Agama Bagi Majlis Raja-Raja menasihatkan ikhwan muslimin iaitu kalimah kufur mengkufurkan seseorang Islam itu hendaklah dipelihara lidah masing-masing daripadanya sama ada di dalam kempen-kempen atau perbualan hari-hari atau lainnya.”

* Ayat 44 Surah al-Maidah adalah ditunjukkan kepada orang kafir Yahudi kerana mereka mengubah hukum Allah dan menggantikannya dengan hukum ciptaan mereka sendiri. Ini jelas dari ayat tersebut yang mengisahkan turunnya kitab Taurat yang dikaitkan dengan orang-orang Yahudi.

* Tidak menjadi kafir seseorang Islam yang tidak melaksanakan hukum Islam dalam sesebuah negara selagi ia tidak mengingkari kebenaran hukum tersebut yang datang dari Allah; apatah lagi jika ia (atau mereka) tidak mempunyai kuasa penuh untuk berbuat demikian.

* Pas mengkafirkan UMNO semata-mata atas dasar perbezaan politik kerana kedua-duanya merebut pengundi Islam, khasnya orang Melayu.

Dalam hal ini, siapakah yang sebenarnya yang menolak serta memutarbelitkan al-Quran dan al-Sunnah? Siapakah yang sebenarnya kafir?

Ingatlah firman Allah yang bermaksud:

”Jangan engkau menurut hawa nafsu kerana yang demikian itu akan menyesatkan kamu dari jalan Allah.” (Surah Sad, Ayat 26).

Oleh MUHAMMAD IQBAL

Ajaran Islam adalah gagasan komprehensif yang mengatur hidup manusia ke arah kesempurnaan. Aturcara kehidupan ditata dan disusun, daripada perkara yang sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya, mempamerkan betapa lengkap dan syumulnya petunjuk yang dibekalkan. Sejarah merekodkan betapa tamadun Islam itu tampil dengan kehadiran bermakna dan diterima sebagai manifestasi keunggulan ajaran Ilahi.

Islam adalah ajaran yang sangat mesra terhadap “pembangunan” dan sentiasa memastikan elemen keseimbangan antara segala komponen kehidupan mesti diperkasakan. Cabaran-cabaran dalam zaman dan masyarakat yang berubah menagih kita supaya sentiasa mengemaskinikan ilmu, skil dan keupayaan untuk menjawab persoalan-persoalan semasa dan akan datang.

Begitulah juga dengan usaha-usaha pembangunan. Sekiranya pembangunan itu membawa kepada lahirnya manusia-manusia yang derhaka kepada Allah, maka status manusia sebagai khalifah dan penguasa di bumi luruh dengan segera, malah terus bertukar menjadi hamba pembangunan, bukan lagi hamba Allah. Oleh itu, pembangunan berteraskan Islam merupakan satu sistem pembangunan yang dapat mempertahankan status manusia sebagai khalifah dan penguasa di bumi.

Ringkasnya, pendorong utama pembangunan berteraskan Islam ialah ibadat, bukan keuntungan atau ganjaran material.

Pembentukan institusi-institusi Islam secara terpisah boleh menimbulkan satu persoalan penting. Dapatkah ia berfungsi dengan berkesan di kalangan manusia yang masih dikuasai oleh nafsu amarah?

Jika pembentukan institusi-institusi itu hanya untuk memenuhi kehendak-kehendak pembangunan luaran diri manusia tanpa sekali gus menekankan kepada proses pendidikan nafsu, maka manusia akan terus tetap menjadi hak pembangunan, bukan pembangunan menjadi hak manusia.

Situasi “gawat” dalam menangani isu pembangunan adalah universal sifatnya.

Gagasan penyelesaian yang ditawarkan oleh ajaran Islam yang kita perhalusi untuk menyesuaikan dengan situasi dan kondisi masarakat Malaysia adalah sesuatu yang sangat mencabar. Keghairahan menampilkan pendekatan ini dipintas pula oleh arus besar globalisasi yang kadangkala berusaha dan mampu mencairkan semangat.

Fenomena yang berlaku sebagai indikator kegelisahan masyarakat dalam pelbagai perkara seumpama masalah rasuah, penyalahgunaan kuasa, masalah perumahan, harga barangan yang melambung, inflasi, jurang kemiskinan-kemewahan terlalu besar, gaya hidup yang telah diglobalkan, keruntuhan akhlak masyarakat khasnya golongan muda dan sebagainya. Ini semua mengasak kita untuk memiliki keprihatinan yang tinggi dan memerah otak dan keringat untuk menemukan formula-formula penyelesaian yang berkesan.

Formula penyelesaian yang dikemukakan oleh ajaran Islam mesti digunakan semaksimum mungkin dalam berhadapan dengan cabaran-cabaran masa kini apatah lagi dengan pendekatan Wasatiyyah. Islam punya bukan sahaja dasar-dasar pedoman tetapi juga punya “pangkalan” yang boleh dirujuk kembali jika kita tersesat jalan atau menyimpang dari sasaran asal. Kita tidak sepatutnya malu untuk mengaku kesilapan masa silam tetapi mempergunakan kesilapan dan ketidaktepatan masa silam itu untuk masa depan yang lebih baik.

Banyak masalah telah timbul apabila manusia atau masyarakat manusia tergelincir dari landasan yang lurus dan tepat, khususnya apabila aspek al-tawazun (keseimbangan) tidak dapat dicapai.

Dalam skema ajaran Islam, manusia diajar menuju ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan hakiki dan mengelakkan kemusnahan dan penderitaan.

Apa yang mampu dicapai oleh negara tercinta sejak kemerdekaannya dalam pelbagai aspek sememangnya boleh dibanggakan. Walaupun usaha di peringkat awal berlaku secara natural sebagai negara yang baru mengecapi kebebasan politik dan kuasa – di dekad ketiga iaitu pada era tahun 1980-an, dasar penerapan nilai-nilai Islam telah menyaksikan peranan prinsip-prinsip Islam dalam pelbagai aspek kehidupan.

Gabungan pemimpin berwawasan – pentadbir berdedikasi dan rakyat yang bersemangat menyaksikan tercapainya pelbagai dimensi baru kejayaan dalam meningkatkan kualiti hidup dan kemakmuran.

Kemakmuran adalah indikator paling ketara untuk mewakili kejayaan “pengurusan pembangunan” di Malaysia. Kenyataan ini bukanlah simplistik kerana kita tidak pernah menafikan dan menidakkan masalah- masalah serta kesukaran-kesukaran yang kita sama-sama hadapi.

Apa yang dapat dilihat dan dinikmati oleh generasi Malaysia masa kini menunjukkan tahap kemakmuran segenap bidang yang sudah meningkat. Prasarana dan kemudahan asas dalam bidang pendidikan, kegiatan ekonomi dan kesihatan yang menjadi “pemangkin” ke arah pelbagai kejayaan bidang lain.

Selain dari itu, bangsa Melayu dan umat Islam telah dikeluarkan dari lingkaran kemiskinan masa silam. Sungguhpun aspek ini masih lagi merupakan paradoks kerana bangsa dan umat masih lagi “struggle” (terumbang-ambing) dengan isu ini, namun pada masa yang sama kejayaan ini juga tidak boleh dinafikan.

Kejayaan Malaysia sebagai “little dragon” tetapi tetap negara bercirikan prinsip keislaman tidak wajar dipandang ringan. Ramuan yang dimiliki negara ini dari sudut kestabilan politik, keboleh saingan ekonomi, kekuatan pendidikan, wawasan pimpinan – semuanya telah meyumbang ke arah kejayaan tersebut.

Komponen Islam yang dibawa masuk telah menjadi sumber kekuatan baru yang mampu menjadi pendorong ke arah usaha gigih semua pihak terlibat.

Oleh MUHAMMAD HATIM

Bumi, menurut tafsiran yang khusus adalah tanah tempat kita berpijak, manakala dalam erti yang luas mencakupi lautan, udara, daratan dan segala isinya. Oleh itu, ada istilah “perut bumi” yang mengandungi air, minyak dan batuan, yakni tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang tertimbun selama jutaan tahun.

Allah s.w.t memilih bumi sebagai tempat tinggal yang kaya dan subur untuk penghidupan manusia (al-Baqarah, ayat 22; ar-Ra’d, ayat 3; Qaf, ayat 53-54) dan diciptakan-Nya pula gunung untuk mengukuhkannya agar manusia dapat hidup diatasnya tanpa ketakutan (al-Naml, ayat 61).

BUMI ALLAH

Di dalam surah az-Zumar, ayat 30, disebut bahawa bumi Allah s.w.t itu luas. Makna yang terkandung dalam ayat ini adalah kita akan mendapat kebaikan jika kita beriman, berbakti kepada Allah s.w.t dan bersabar.

Perkara berlawanan bagi ayat di atas dapat dibaca di dalam surah Ta-ha, ayat 124 yang menyatakan bahawa siapa yang berpaling ingkar daripada petunjuk Allah s.w.t, maka baginya kehidupan yang sempit.

“Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang beriman, bertakwalah kepada Tuhanmu’. Orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di akhirat). Dan (ingatlah) bumi Allah ini luas.” (az-Zumar: 10)

PADANG MAHSYAR

Di bumi, manusia hidup dan mati, lalu dibangkitkan kembali di Padang Mahsyar pada hari kiamat (al-A’raf, ayat 25). Ertinya, segala yang ada di bumi dijadikan manusia (al-Baqarah, ayat 29), tetapi hanya sebagai tempat sementara.

Dalam hadis riwayat Bukhari, daripada Ibnu Umar r.a., Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Jadilah engkau di dunia ini seolah-olah orang asing atau penyeberang jalan.” Oleh itu, manusia harus mengetahui erti dan tujuan hidupnya di bumi, yakni menyembah dan beribadat kepada-Nya (az-Zariyat, ayat 56).

TANGGUNGJAWAB MANUSIA

Secara harfiah, surah az-Zumar, ayat 10, boleh ditafsirkan bahawa bumi Allah s.w.t itu begitu luas, sehingga tidak ada alasan bagi manusia untuk tidak berbuat baik dan berbakti. Kita digalakkan menjelajah bumi dan meningkatkan rasa tanggungjawab serta martabat kita sebagai manusia.

Di dalam al-Quran, ada kritikan terhadap orang yang menyerah dan tidak mahu berhijrah untuk mendapatkan kehidupan yang bertanggungjawab serta meningkatkan martabatnya (an-Nisaa, ayat 97).

KHALIFAH DI MUKA BUMI

Allah s.w.t mencipta manusia sebagai khalifah di muka bumi (al-Baqarah, ayat 30). Hanya manusia, bukan jin atau malaikat yang diberi kepercayaan oleh Allah untuk memelihara bumi (al-A’raf, ayat 56 dan 85), kerana hanya manusia yang memiliki akal serta fikiran untuk memahami tanda kekuasaan dan kebijaksanaan Allah s.w.t di muka bumi (ar-Rum, ayat 22).

USIA BUMI

Menurut ilmuwan, bumi berusia sekitar 4.5 ribu juta tahun. Di dalam al-Quran dan hadis, tidak ada keterangan tentang usia bumi kerana wahyu tidak bertujuan untuk itu. Tetapi ada kisah metaforik ketika ketika Nabi s.a.w melakukan Mikraj ke Sidratulmuntaha.

Baginda melihat seorang tua yang tidak bergigi, rambutnya banyak yang telah gugur, kulitnya kering, wajahnya berkedut-kedut. Orang tua itu berjalan dengan langkah yang berat. Lalu Nabi s.a.w bertanya kepada Jibrail, “Siapakah gerangan orang tua itu?” Jibrail menjawab, “Orang tua itu adalah perumpamaan bumi yang sangat tua usianya.”

KEMUSNAHAN ALAM SEKITAR

Memelihara bumi adalah antara petanda keimanan (al-A’raf, ayat 85). Betapa banyak sumber penghidupan yang dicipta Allah s.w.t  di bumi (al-A’raf, ayat 10). Jika manusia memanfaatkannya dengan sewajarnya, maka hidupnya akan makmur dan sentosa. Malangnya, ada manusia yang cenderung membinasakannya.

Misalnya, mereka yang menebangi hutan sesuka hati sehingga rosak keseimbangan alam. Yang lain menggali tanah, pasir dan galian lain tanpa peraturan sehingga terjadi tanah runtuh. Ada pula yang membuang bahan buangan sewenang-wenangnya sehingga terjadi pencemaran air dan udara yang menimbulkan berbagai-bagai penyakit.

Semua ini menyebabkan kerosakkan di darat mahupun di laut (ar-Rum, ayat 41), padahal Allah s.w.t telah mengingatkan manusia agar tidak membuat kerosakan di bumi, sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya (al-A’raf, ayat 56).

• Manusia diberi kepercayaan untuk memelihara dan memanfaatkan bumi sesuai dengan kehendak Pemberinya, iaitu Allah s.w.t.
• Perlombongan minyak, satu bentuk kekayaan bumi untuk dimanfaatkan bagi kepentingan manusia.

Susunan MASLINA SHAARI

SOALAN

Apakah maksud tama’ninah?

JAWAPAN

Tama’ninah pada bahasa dengan makna ketenangan. Al-Tusi menjelaskan kepaad kita dalam bukunya al-Luma dalam satu bab khusus membicarakan tentang tama’ninah, menurut beliau tama’ninah terbahagi kepada tiga bahagian:

1. Bagi orang awam, iaitu apabila mereka mengingati Allah mereka tenang dan tenteram  menerusi zikir mereka kepada Allah dan Allah akan memperkenankan doa mereka dan menghindarkan mereka daripada malapetaka, iaitu apa yang difirmankan oleh Allah s.w.t:  Bermaksud, jiwa yang tenang ertinya yang tenang dan yakin serta beriman bahawa tiada siapa yang dapat menegah dan memberi kecuali Allah sahaja.

2.  Golongan khusus, iaitu tenang yang disertai reda  dengan qada Allah dan sabar atas bala-Nya, ikhlas, takwa dan tenang seperti firman Allah s.w.t dalam surah al-Nahl  ayat 128, yang bermaksud:

“Bahawa Allah bersama orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat baik.”

Dan firman-Nya lagi dalam Surah Surah al-Anfal ayat 46 yang bermaksud:

“Bahawa Allah bersama orang-orang yang  sabar.”

Maka mereka yakin dan tenang kepada firman Allah s.w.t, bersama mereka, maka tenang mereka bercampur dengan ketaatan mereka.

3.  Golongan terkhusus, iaitu tenang mereka berbeza daripada ketenangan yang lepas. Ahli-ahlinya mengetahui bahawa hati mereka tidak berdaya tenteram atau tenang kepada Allah disebabkan kehebatan dan keagungan-Nya, kerana ia merupakan kemuncak yang sukar dicapai. Kerana Dia tidak ada sesuatu menyerupainya dan tidak ada suatu pun yang khusus bagi-Nya.

SOALAN

Kenapa percakapan ahli Salaf lebih bermakna daripada percakapan kita?

JAWAPAN

Ini kerana mereka bercakap dengan penuh keikhlasan dan mempunyai nawaitu untuk mengembangkan agama Allah atau berdakwah.

Hamadun al-Qusar menjawab: kerana mereka bercakap untuk ketinggian Islam, menyelamatkan jiwa dan mendapatkan  keredhaan Allah. Sementara kita bercakap untuk ketinggian diri, mencari keduniaan dan mendapatkan pemberian makhluk.

SOALAN 

Bagaimanakah kedudukan ilmu rasaan?

JAWAPAN

Ahli tasawwuf berpendapat bahawa ilmu-ilmu rasaan rohani yang terbuka hakikat kepada mereka  mulanya tidak jelas maknanya secara terperinci, tetapi apabila mereka memberikan perhatian dan akal mereka bekerja kerananya dengan detail dan mendalam maka, jelas kepada mereka hakikatnya dan ternyata ia bertepatan dengan syariah, maka ilmu-ilmu seperti ini apabila hendak dijelaskan melalui ungkapan biasa amatlah sukar kerana disamping susahnya ilmu-ilmu itu ia juga berlaku tanpa kehendak ahlinya dan amat sukar untuk dikenali dengan tepat.

Inilah yang membuatkan mereka menggunakan bahasa isyarat yang amat sukar difahami. Hakikat ini dijelaskan oleh al- Qusyairi dengan katanya: Ahli hakikat itu apabila menerima sesuatu yang diberikan pada mulanya mereka tidak mengetahuinya dengan detail selepas itu barulah dibuka kepada mereka hakikatnya. Pada ketika itu mungkin keluar daripada lidah mereka sesuatu yang mereka tidak memahaminya tetapi apabila selesai daripada apa yang mereka katakan terdapat di hati mereka dalil dan kebenaran apa yang mereka katakan itu daripada syariah.

SOALAN

Bagaimana pandangan Imam al-Ghazali berkenaan dengan hakikat tauhid?

JAWAPAN

Dalam kitab al-Ihya’, Imam al-Ghazali telah menghuraikan hakikat tauhid (Ibid. Jil. 4, hal. 212) dan telah mengemukakan pendapatnya dalam masalah ini. Beliau telah membahagikan tauhid kepada empat peringkat:

1. Mengucapkan لا إله إلا الله dengan lidahnya, tetapi hatinya lalai daripada memahami maknanya. Ini adalah tauhid orang munafik.

2. Ia mempercayai makna lafaz seperti yang dipercayai oleh orang Islam. Ini adalah kepercayaan orang awam.

3. Menyaksikan yang demikian itu dengan cara kasyaf dengan perantaraan cahaya kebenaran. Ini adalah maqam orang yang hampir (muqarrabun), iaitu ia melihat perkara yang banyak itu adalah lahir daripada yang satu.

4. Ia tidak melihat yang wujud ini kecuali satu sahaja. Ini adalah penyaksian siddiqin yang dinamakan oleh ahli tasawwuf dengan fana dalam tauhid.

Imam al-Ghazali berpendapat bahawa martabat yang keempat ini adalah yang paling tinggi, kerana orang itu tidak melihat dalam syuhudnya kecuali satu, ia tidak melihat semua yang wujud itu banyak bahkan ia adalah satu. Ini adalah martabat yang paling tinggi dalam tauhid.

SOALAN

Apakah ia asas hak dan hakikat?

JAWAPAN

Syeikh Abd al-Halim Mahmud menyebut dalam mukadimah Syarah Kitab Hikam Syeikh Zarruq, katanya: “Sesungguhnya kami telah menyatakan sepuluh daripada perkara yang menjadi asas haq dan hakikat”:

1.  Hakikat tasawwuf kembali kepada sidq al-Tawajjuh kepada Allah, iaitu reda dengan apa yang diredai.

2. Paksi utamanya berkisar kepada permasalahan hati yang bertukar-tukar kerana Allah yang Esa.

3. Ia termasuk dalam perkara agama, sebagaimana roh bagi jasad. Feqah sebagai jasadnya yang tidak mungkin hidup kecuali dengannya tasawwuf.

4. Pengamatan ahli sufi adalah pada kesempurnaan dan kekurangan, manakala faqih pada perkara kerana kesukaran, sedangkan ahli usuluddin pula mengamatinya dari sudut pengesahan iman dan penthabitannya.

5. Pengamatan ahli sufi lebih khusus daripada pengamatan faqih dan ahli usuluddin. Justeru kedua-duanya (ahli feqah dan ahli usuluddin) mengingkari ahli sufi. Sebaliknya ahli sufi tidak harus mengingkari ahli fiqah dan usuluddin. Ahli feqah yang sufi lebih baik daripada ahli sufi yang faqih.

6. Ia menzahirkan kemuliaan tasawwuf dan dalilnya secara nyata dan jelas.

7. Feqah merupakan syarat bagi sah tasawwuf. Justeru feqah didahulukan daripadanya tetapi beramal bukanlah syarat sahnya bahkan untuk kesempurnaan tidaklah ditinggalkan kerana hilangnya.

8. Penjelasan istilah dan pengkhususannya adalah mengikut bidang masing-masing.

9. Kunci segala fath (pembukaan) ialah empat. Benar dan bersungguh-sungguh dalam ibadat, benar-benar ingin untuk sampai, mengkaji segala hakikat tanpa taqayyud dengan cakap-cakapan.

10. Ia jalan yang pelik lagi asing iaitu sentiasa mengikut yang terbaik.